第一部（二）

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聋，

御注：纵耳目之欲属於声色，虽具耳目之形而不自见自闻，与盲聋也奚异。

五味令人口爽，

王元泽曰：人生而静，因物有迁。耳目本自希夷，而声色在前真从妄丧。口之於味，亦复如此。

驰骋田猎令人心发狂，

吕吉甫曰：万物无足以挠之者，心之所以静而圣也。逐乎外则罔念而发狂矣。事奚不然，驰骋田猎尤为甚。

太康畎洛表而五子咸怨。哀公好田猎而诗人所刺。外作禽荒，田猎无度，迷於正性，非狂而何。

难得之货令人行妨。

御注：贵难得之货，则至於次性命之情，而饕富贵，何行之能守，故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利。孔子谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。

夫明月之宝，夜光之璧，适足以贾害。孟子曰：宝珠玉者，殃必及身。

是以圣人为腹不为目，

锺会曰：真气内实，故曰为腹。嗜欲外除，故曰不为目。五音令人耳聋，故圣人为腹不为目，诸相例也。

为腹者守精神而真气内实。不为目者去六情目不妄视。

故去彼取此。

河上公曰：去彼目之妄视，取此腹之养神。

目主外视，腹主内容。圣人实其腹，不为耳目所役，故去彼外视之目，取此能容之腹。夫圣人清净六根，於此独言不为目者，盖言目则其余可知也。此章言五尘之害性，当忘物以全真，圣人之去取，概可见矣。

宠辱章第十三

宠辱若惊。

舒王曰：宠之所以为辱者，以其若惊也。

马巨济曰：宠者辱之本，以系乎得失故也。以见宠於人，则其惊弥甚，是宠之犹辱之也。宠者荣宠也。心荣见宠，即惊其神，此宠之所以为辱也。

贵大患若身。

御注：宠者在下，贵者在上，居宠而以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则患莫大焉。贵者尊贵也。心有所贵，其患大矣。譬若人身动辄自累。

何谓宠辱？宠为下。

御注：贪夫名慕夫禄，知进而不知退，知得而不知丧，受宠於人，则为下之道。

问何故宠之为辱，受宠於人为下之道，既受宠於人，则与夺之权在人之手。若以得失累其心，岂不惑哉。子文三仕三巳，无喜愠之色者，岂有辱乎。

得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

温公曰：为士者以道德为上，爵禄为下。上荣也，下辱也。众人乃宠其辱，操之则栗，合之则悲。

得之本有，失之本无，乌能有惊。若以得失之际，有若惊之心，是以辱也。柳下惠为士师三黜而不去，正考父三命循墙而走，则异於此。

何谓贵大患若身？

御注：据利势，擅赏罚，作福威，天 下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无息，譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，同於大通，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势。以形累心，故丧心而不能忘形。其患大矣。

王元泽曰：贵者在物之上，而有国有家之而不能忘，则为患大矣。譬人有身珍而累之，则寒暑疾痛万绪皆何，岂非大患乎。

吾所以有大患者，为吾有身，

河上公曰：吾所以有大患者，正吾有身。有身则忧其动劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇祸患。

身为患者，以吾执有其身，为患大矣。

及吾无身，吾有何患。

蔡子晃曰：无身者，谓不以身为身，乎造化物我俱忘患，何能及非是灭坏其身，唤作无身。

无身者，非谓灭坏其身为无身也。盖虽有身而不执，有其身有之以无有耳。若孔子之母，我子綦之丧我是也。

故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

御注：天下大器，非道莫运。天下神器，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次，则知贵其身而不自贱，以役於物者，若可寄而已。知爱其身而不自贼，以困於物者，若可托而已。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家土直以治天下。世俗之君子乃危身弃生以殉物，岂不悲夫。

王弼曰：无物以易其身，故曰贵也。无物以损其身，故曰爱也。如此乃可以寄托天下也。不以宠辱荣患，损易其身，然后乃可以天下付之也。

贵者不辱其身，爱者不危其身，如此乃可寄托天下也。若子州支父、王子搜之徒是也。二人者，岂荣其宠累其贵乎。此章言辱自宠生，忘宠则无辱。身为息本，忘身则无患。既忘宠贵之累，则绝惊患之忧，然后贵爱其身，可以寄托天下。

视之不见章第十四

视之不见名曰夷，

御注：目主视，视以辫物，夷则平而无辫，非视所及，故名曰夷。太易未见气是已。

王元泽曰：道至於万物，平等无有高下之处，非目所视。

此明道也。夷，平易也。道非色，故视之不见。虽不见也，然能玄能黄，不可名之无色也，曰夷而已。

听之不闻名曰希，

御注：耳主听，听以察物，希则概而有闻，非听所闻，故名曰希。大音希声是已。

庄子曰：听而可闻者，名与声。道无声，非耳所闻，故曰希也。虽不闻也，然能宫能商，不可名之无声，曰希而已。

搏之不得名曰微。

御注：微乎微乎，至於无形，孰得而搏之。大象无形是已。

无形曰微。搏，执持也。道无形，故执持不得。虽不得也，然能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能暑能凉，能浮能沉，能苦能甘，於无形之中而能形焉，故名曰微。

此三者不可致请，故复混而为一。

御注：太易未判，孰分高下。大音希声，孰辫清浊。大象无形，孰为巨细。目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎，在穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然既已为一矣，且得无言乎。

三者谓夷、希、微也。不可致诘者，谓无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可诘问而得之。混，合也。三名合而为一，三者本一体而人之所以求者。或视或听或搏，故随事强名耳。

其上不皦，其下不昧，

王元泽曰：凡物有质则具阴阳，上皦下昧，理必然也。唯道无物，故混然而成。此言道之定体。庄子曰：失吾道者，上见光而下为土。

绳绳不可名，复归於无物。

吕吉甫曰：绳绳兮调直而有信。虽有信也，而不可名，故复归於无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

纂微曰：夫复归於无物者，非空寂之谓也。谓於无形状之中，而能造一切形状，於无物象之中，而能化一切物象，欲言有邪而不见其形，是即有而无也。欲言无邪而物由以成，是即无而有也。恍者有之疑於无，惚者无之疑於有，道之为物，非有非无，不可定名，故曰：惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。

御注：其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。

苏子由曰：道无所不在，故无前后可见。

执古之道，以御今之有。

王弼曰：古今虽异，其道常存。执之者方能御物。

吕吉甫曰：无前无后，则不古不今。虽不古不今，而未尝无古今也。则吾得之以曰用矣。故曰：执古之道，以御今之有。

能知古始，是谓道纪。

吕吉甫曰：所谓古者，非异於今也。以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也。以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来矣。始无所自来无所从，所谓无端之纪也。无端之纪，道纪也。道不可执也。得此可以执之，以为德矣。执德之谓纪。

王元泽曰：推而上之至於无物之初，乃知物无所从来。道之情得矣道之纪，要古今不变者，是庄子所谓无端之纪也。

李畋曰：此章言妙本应用，何所不无也。若以视听求之，了勿可得。以皦昧察之，湛勿可分。物象不能名，始终不可睹，其用难测，以御有为。

古之善为士章第十五

古之善为士者，微妙玄通，深不可识

舒王曰：士者事道之名，始乎为士，则未离乎事道者也。终乎为圣人，则与道为一事，道不足以言之，与道为一则。所谓微妙玄通，深不可识是已。

灵仙曰：道无不通名善，事无不达为士。前章执古御今，此则御今引古。

前章论道之全体，此章言士之体道。微者彰之反也，妙者危之反也。玄则深远不测，通则变化无穷。古之善为士者，有此道而退藏於密不可测，究孰得而识之哉。故曰深不可识。

夫惟不可识，故强为之容。

御注：天之高不可俄而度也。地之厚不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至。谓下文也，夫惟道大难识，强为之容而已。

豫若冬涉川；犹若畏四邻；

吕吉甫曰：庖丁解牛，休然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，则豫若冬涉川者也。豫则图之於事之始也。謋然已解，如土委地，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之，犹若畏四邻者也。犹则慎之於事之终也。

豫者图息於未然，犹者致疑於已是。由膝以上为涉，集众流为川。涉川者犯难也。冬者至寒之时，徒涉巨川，以见至人不好从事，於务出於不得已，常迫而后动，临事而惧也。故曰豫若冬涉川，既涉则无虑矣。而犹戒曰犹至人静密幽深，不出性宅，常若畏邻，敛而不纵，闲邪存诚，非物探之，其心不出，故曰犹若畏四邻。

俨若客；

王元泽曰：不以事为己任，故其容寂。

纂微曰：言有道之士，俨然端谨而心无散乱，如宾对主，曷敢造次。

此作容字，说若东郭顺子正容悟物，使人之意也消。故田子方师仰之。此作客字，说若李　含光居於暗室，如对君父，故司马子微激赏之。

涣若冰将释；

御注：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝。同於大通者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。离人而无所系輆，所以为涣。

《说》曰：奂而散为涣。夫水本无冰，通寒则凝。性本无碍，有物则结。有道之士，豁然大悟，万事销亡，如春冰顿释。

敦兮其若朴；

御注：敦者厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。

此言性之全也。《经》曰：复归於朴。

旷兮其若谷；

御注：旷者广之极。性原无际，如谷之虚，受而能应。

此言性之虚也。《经》曰：上德若谷。

浑兮其若浊。

王弼曰：藏精匿照，外不异物，混同

波尘，故曰若浊。

杨子曰：合则浑，离则散。浑者与世合而不离，故若浊。庄子所谓与物委蛇而同其波也。与刻意尚行离世异俗者异矣。夫善为士者，冬涉不好从事，畏邻防患於后，若客之不为主，如冰释不凝滞，朴而能全，谷而能虚，浊不殊俗，此所谓深不可识，而强为之容也。

孰能浊以澄，静之徐清。

王元泽曰：澄性者与澄水同。加工则动而弥浊，唯静以俟之，则徐自清矣。有道之士，所以物莫能浊者，以其静之徐清耳。

曹道冲曰：岂随流而忘反，聊澄静以徐清。

孰能安以久，动之徐生。

御注：有道之士，即动而静，时骋而要其宿，定而能应至，无而供其求，故静之徐清，而物莫能浊。动之徐生，而物莫能安。《易》曰；来徐徐，徐者安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉。故曰：静之徐清，万物无足以挠其心，放孰能浊。动之除生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣。岂能应物而不伤。

保此道者不欲盈。

马巨济曰：保不歌盈者，道集虚故也。盈而有，有则浅可识矣。

夫惟不盈，.

吕吉甫曰：然不曰虚而每曰盈者，恐人之累於虚也。虚而累於虚，则不虚矣。故曰或不盈、不欲盈而已。

故能弊不新成。

王元泽曰：得道者未尝盈，则成道者未尝新也。道之为用，通万世，而不弊，以其无弊、无新、不成、不败故也。弊生於新，败生於成，士虽成道，而常若弊，则终无弊败矣。

此章言士之体道，深不可识，终之以不欲盈者虚也。虚则空洞无一物，』 了世岂得而识之哉。古之保此道者，若大禹不自满假，孔子不居其圣已。独取虚者，老子也。实若虚者，颜子也。惟道集虚，於此可见。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃。

御注：莫贵乎虚，莫善乎静。虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者众会而有所至，笃者立行而有所至，政虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂而吾心常彻，万变虽殊而吾心常寂，此之谓天乐。非体道者。不足以与此。

锺会曰：致，至也。除情虑至虚极也。心常寂守静笃也。

致虚则若谷能受群实，无一尘之积，可谓极矣。守静则若水能应群动，无一毫之撄，可谓篇矣。

万物并作，吾以观其复。

严遵曰：天地反覆，故能久长。人复寝寐，故能聪明。龙蛇复垫，故能章章。草木复本，故能青青。化复则神明得位，与虚无通，魂休魄静，各得其所安，志宁气顺，血脉和平，此皆暂尔复静，犹能精神，况久归至道者乎。

吾者命物之我也。我以虚静之至，观万物之作，命物而不与物俱化，故曰吾以观其复。

夫物芸芸，各复归其根。

温公曰：物出於无，复入於无。

王元泽曰：从性起用，复还性根，动植虽殊，理归一致。

归根曰静，

苏子由曰：苟未能自复於性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。

人生而静，天之性也。复性则静。

静曰复命，

陆佃曰：言根则知有所谓本，言命则知有所谓性，故言归根曰静，则复者本也。静曰复命，则归根者性也。庄子曰：自本自根，未有天地，自古以固存。自根者，归根曰静是也。自本者，静曰复命是也。自古者，复命曰常是也。自本者，无所因於本。自根者，无所出於根。自古者，无所历於古。虽然归根曰静，静曰复命，复命曰常，其本一也。其言先根而后本，先性而后命，而於根则谓之归，於命则谓之复者，辞之序尔。归未至也。复则至矣。根未至也。命则至矣。复之所入深矣。

复命曰常。

王元泽曰：出生则入有，入有则系数，然则密移之变，顷刻不停，惟复　命则湛然常寂，物莫能迁。

从道受生之谓命，复命则反其所自生，与道为一，则亘古今而常存。

知常曰明。

舒王曰：常者乃无始已来不变之称也。知其常则谓之明也。

自道之外皆非常也。道虽真常，无形无名，非有自知之明，鲜有不为物蔽者矣。

不知常，妄作凶，

御注：圣人知道之常，故作则契理每与吉会。不知常者，随物转徙，触途自患，且不足以固其命，故凶。

孙登曰：不能归根守静，则夭命失常，是其凶也。

夫众不知道之真常，以妄为常，故欢乐用生，动而失之，寿命竭矣。所谓妄作凶也。

知常容，

苏子由曰：方迷於妄，则自是而非，彼物皆吾敌，吾何以容之，苟知其皆妄，则虽仇雠犹将哀而怜之，夫何所不容哉。

容乃公，

河上公曰：无所不包容，则公正无私，众邪莫当。

《礼记》曰：大道之行，天下为公。人不独亲其亲，子其子。

公乃王，

舒王曰：背私则为公，尽制则为王。公者，德也。王者，业也。以德则隐而内，以业则显而外。公与王合，内外之道也。

成玄英曰：王，往也。公则物皆归往。

王乃天，

王元泽曰：王者，人道之至极。极人之道，乃通於天。

天乃道，

御注：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。

道乃久，

卢裕曰：久，长久也。谓量等太虚，无来无去，心冥至极，不生不灭，冥混自然，不可分别，既与此理契会义说为久。

没身不殆。

《新说》曰：天之所法者，道也。故曰天乃道。道则无古无今，故曰道乃久。夫道至於久而可以没身不殆，其孰能政於此哉。

此章以归根复命为义，故首言虚静，终之以道乃久者，道以虚静为先，若拾此而入道，譬若舍舟航而济乎渎者，末矣。

太上章第十七

太上，下知有之。

王元泽曰：三皇之世，无为而治，使民各遂而不知其然，岂得而亲誉乎。

马巨济曰：知有君而不知有其君，此三皇之世。庄子所谓有泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以已为马，一以已为牛。

太上者，谓太古无名号之君也。太者，极大之名。上者，至高之称。无为之治，至大至高，后世无以尚之，故曰太上也。下知有之者，知有君而不臣事也。

其次，亲之，誉之。

马巨济曰：惠爱，仁也，故亲。赏罚，义也，故誉。然亲之固已疏，誉之固已毁矣，何者未能出於非人故也。此二帝之世。庄子曰：有虞氏不及泰氏。

尧仁如天，就之者如曰。舜至邓墟，来之者十万家，亲之也。康衢誉尧，讴歌与舜，誉之也。

其次，畏之，侮之。

纂微曰：仁义失则刑法立，而民畏之。

马巨济曰：此三王之世。庄子曰：施及三王而天下大骇，好智而百姓竭，於是椎凿央焉。智慧极，大伪生，巧役其下，愚侮其上，而刑罚不足以威惩，此五霸之世。孟子曰：五霸假之也。

王元泽曰：失德无政，则民侮之。

信不足，有不信。

御注：附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当不知以为信。其次畏之，侮之，则知诈。颉滑机变之巧生，而有不信者矣。

唐明皇曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。

犹其贵言。

唐明皇曰：亲之誉之，由君有德教之言，故贵其言而亲誉之。

马巨济曰：言不足贵而犹贵之，故曰犹盖太上，不言而化。自兹以降，帝有典谟，王有誓诰也。

功成事遂，百姓谓：我自然。

御注：帝王之功，圣人之余事也。使人甘其食，美其服，安其居，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已。曰：帝力何有於我哉，此谓太上之治。

唐明皇曰：功成而不执，事遂而无为，百姓谓我自如然也。上力何与焉。

此章言三五殊化，下民风靡，道降为德，德衰用刑，刑不能制，必至於欺侮。此信不足於上，而民有不信也。

大道废章第十八

大道废，有仁义。

御注：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓七与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也。庄子所谓蔽蒙之民。

大道者，即太古无为之道也。仁义不显，犹日中盛明，众星失光也。废，犹隐也。三皇之后，人心不淳厚，大道隐而不见，七义立而道衰，鱼失江湖之游，则濡沬之恩斯重。人失大道之适，则仁义之惠斯隆。三皇当大道，二帝为仁义，庄子曰：道隐於小成。

智慧出，有大伪。

唐明皇曰：用智慧者，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。

慧以智为体，智以慧为用。智慧有大小也。庄子曰：去小智而大智明。孔子曰：好行小慧，是智慧有大小也。太上云：此者为其以凿为智，以察为慧，作聪明制法令，所谓小智慧也。智慧既出，民之奸伪滋生也。若夫远近并观，闲闲无事，因其自然，无益损乎。其真淳风大行，乌有大伪者哉。

六亲不和，有孝慈。

锺会曰：若九族皆睦，则爱敬无施。六亲不和，则孝慈斯着。

瞽瞍顽而舜称大孝。曾皙严而参称能养。

国家昏乱，有忠臣。

舒王曰：道隐於无形，名生於不足。道隐於无形，则无小大之分。名生於不足，则有仁义智慧差等之别。仁者有所爱也。义者有所别也。以其有爱有别，此大道所以废也。智者知也。慧者察也。以其有知有察，此大伪所以生也。孝者各亲其亲，慈者各子其子，此六亲所以不和也。忠者忠於己之君谓之忠，於他人谓之叛。

不明谓之昏。不治谓之乱。昏乱之世，乃有忠臣匡救其君。《传》曰：乱世见诚臣。若龙逄名芳於夏桀，比干誉美於殷纣。此章言道隐於小，成名生於不足故也。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智，民利百倍；

锺会曰：绝制作之圣，弃谋虑之智，人当反朴还淳，故其利百倍。作者之谓圣，创物之谓智，圣智之人，制作法度，创立政令，欲禁奸止暴，岂知法出奸生，令下诈起，民失性命之真，日趋竞之域。若绝弃法令，则民反常复朴，其利岂止百倍而已。庄子曰：拾击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。

绝仁弃义，民复孝慈；

王元泽曰：至德之世，父子相亲而足。今更生仁义，则名实交紏，得失纷然，民性乱矣。盖盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁义之本也。或曰孔孟明尧舜之道，专以仁义而子，以老氏为正，何如曰夏以出生为功，而秋以收敛为德，一则使之荣华而去本，一则使之雕悴而反根。道岁也，圣人时也。明乎道，则孔老相为终始。

绝巧弃利，盗贼无有。

王元泽曰：巧利胜则民欲侈，而本业衰，必至於为盗。上三事，皆以末伤本者。

巧，机巧也。巧者，善伪利货利也。见利忘义，绝机变之巧而民有耻，弃欲利之心而民知义，此盗贼所以无有也。若不绝弃巧利，徒滋法令禁之，此盗贼所以多有也。庄子曰：攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。又曰：擿玉毁珠，小盗不起。

此三者，以为文不足，故令有所属。

马巨济曰：质则有余，文则不足，三者去本已远，为文而已。此其所以不足也。令属其性於下四事。见素抱朴。

舒王曰：不言守素而言见素，不言反朴而吉抱朴，不言无私而言少私，不言无欲而言寡欲，盖见素然后可以守素，抱朴然后可以反朴，少私然后可以无私，寡欲则致於不见所歌者也。

见素则见性之质而物不能杂，抱扑则抱性之全而物不能亏。

少私寡欲。

御注：自营为私，而养心莫善乎。寡欲少私，寡欲则定乎内外之分辨乎。真伪之归，德全而复性。

马巨济曰：见素此圣憎所属也。於之无所与杂谓之素，见 素则见道，见道则不为，不为则无圣无智矣。抱朴此仁义所属也。全材之谓朴。抱朴则抱性，抱性则不器，不器则无仁义矣。少私寡欲，此巧利所属也。自有之谓私，有物之谓欲，而巧利由以生。私欲少且寡，则巧利衰矣。《庄子胠筐篇》正以明圣智化义巧利之害，与此章伺意。

私者，吾之身也。少私则不以巧利累其身。欲者，性之动也。寡欲则不以巧利乱其心。李畋曰：此章言去滋蔓在乎技本，抑横流在乎塞源也。若制作不兴，则真素见。弁义不饰，则淳朴存。巧利不施，则私欲绝。然后天和自畅，日用不知。

绝学无忧章第二十

绝学无忧。

御注：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎。学以致道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。

温公曰：学之所以不可已者，为求道也。若弃本而逐末，则劳而无功，不若不学而无忧也。

绝学者体道也。体道则穷亦乐，通亦乐，以穷通为寒暑之序，不悦生，不恶死，以死生为夜旦之常，天地乐而万事销亡，何忧之有。且绝者非谓绝灭不学也。老子恐人溺於学，而以文灭质，以博溺心，不能体道，故以绝学为言。若人不学，何以入道。子夏曰：君子学以致其道。致道者忘心一，此学所以绝也。乃若不学之人，空空如也，安所用绝。彼杨子云不原圣人深意，以谓人而不学，虽无忧，如禽何，岂知圣人绝之之意邪。

唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。

御注：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异。唯阿虽异，同出於声。善恶虽殊，皆离於道。以喻学者如唯如善，不学如阿如恶，学则为智，不学则为愚，智者过之，愚者不及，其於失道均也。

人之所畏，不可不畏。

御注：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏而不知为之戒，能无息者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。唐明皇曰：凡人所畏者，慢与恶也。善士所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。

众人务学不能真会，事物毕召反挠其心，此人之所畏而亦不可不畏者。若不绝学，无以体道，故也。

荒兮，其未央哉。

河上公曰：言世俗荒乱，欲进学为文，未有央止也。荒，不治也。若不绝学，则正性荒废，不治之忧，未有央止之时。

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

王元泽曰：造化无极，事物曰生。唯圣人能一古今而无变，众人则随化而迁妄，见美恶乐得其生，自以为美。春者，万物奋张离静而动去本逐末之时。台者，可以远览诸境之地。物不明乎至理，皆逐物生情，其状如此。

凡物以阳熙，以阴凝，阳主动，阴主静。熙熙者性动而悦乐之象也。太牢者牛也，其味至厚。春者时物之华。台者远览诸境之地。以喻众人因学致伪，逐境失真，其状如此。夫道淡乎无味，实而不华，绝学者所乐也。务学则失道，离性之静，外游是务，其志熙熙，然得其义理如悦厚味以养口腹，博其见闻如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。

我独怕兮，其未兆。如婴儿之未孩。

御注：《经》曰：复归於婴儿。婴儿欲虑未萌，疏戚一视怕兮静止，和顺积中而英华不兆于外，故若婴儿之未孩。

怕者，静止不流之义。静止则得无味之味，复乎一性之初，与婴儿奚异。

乘乘兮，若无所归。

御注：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚于一偏，故若无所归。

乘乘者，运动貌。至人静则与婴儿同，动则乘万物之变，而唯变所适无所向着故也。

众人皆有余，

马巨济曰：性无余欠，所谓有余皆分外也。享太牢登春台，则所得皆分外矣。故次以有余。

众人务学曰益见闻，故有余也。

而我独若遗。

马巨济曰：若遗非诚遗也，以不足爱吝为怀而已。不学者所谓诚遗也。至人非不学，盖缘俗学滋蔓，特可以绝救尔。

绝学体道，损其见闻，所谓为道日损也。

我愚人之心也哉，纯纯兮。

马巨济曰：此属我独若遗为义。众人务学作智，我独绝焉，则愚人而已。纯纯则虽愚不愚。庄子曰：纯也者，谓其不亏其神。

愚，不智也。纯，不杂也。学不厌智也。绝学则去智而如愚，所谓大智若愚。

俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。

纂微曰：察察，严明也。闷闷，宽裕也。夫世俗因学为政，制度严明，立法苛急，矜持有为者，故民不聊生矣。是以至人体天法道，因循任物，在宥天下宽裕昧昧者，故民乃全其真矣。庄子曰：至道之极，昏昏默默，此之谓也。

小明为昭，不明为昏。察察，苛细也。闷闷，宽大也。流俗之人，务学作智，察见细微，智料隐匿，以为昭昭之明。昭者，非大明也。绝学之人，体道去智，物我兼忘，不生分别，故若昏也。昏者，非性昏也，若之而已。推昭昭之意以从政，则察察然苛细矣。所谓人太察则无徒也，推若昏之意以从政，则闷闷然宽大矣。所谓常宽容於物，不削於人也。

忽若晦，寂兮似无所止。

御注：渊静而性定，道之全体。变动而不失，道之利用。

众人皆有以，我独顽似鄙。

御注：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以是谓有用之用，我独顽似鄙是谓无用之用。《传》曰：心不则德义之经为顽古者，谓都为美，谓野为鄙，顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。

马巨济曰：以，用也。众人之学，求用於世，所谓有用之用也。亦安知绝学之无用为真有用哉。顽似鄙是也。盖昭昭察察，则本末的然，非於无用者也。故次之以有，以顽，无用也，鄙野也，似野人不学无用故也。

我独异於人，而贵求食於母。

马巨济曰：此结成上文婴儿未孩之义。婴儿以母为本，未孩则食其本，既孩则食其末。夫道本也，学末也。人食末，我食本，此其所以异也。然圣人不尚异而独异者。此篇主绝学为辞，方俗学之溺如此，则非异俗无以救俗故也。

此章主绝学为言。篇中句句皆有绝学之意。若不绝学，则闻见之多，以博溺心，於道为尘。故篇终又言贵食於母，盖母者道也。惟绝学则养道，此有道者，所以异於俗也。

孔德之容章第二十一

孔德之容，唯道是从。

御注：一阴一阳之谓道，物得以生之谓德。道常无名，岂可形容二所以神其德。德有方有体，同焉皆得，所以显道。性修反德，德至同於初，故唯道是从。

纂微曰：道常无名，唯德以显之。至德无本，顺道而成之。言大德之人，容状若於诸相，岂可见邪。唯有顺道之容，仿髴露是其状矣。动容周旋中礼，盛德之至也。盛德容貌若愚，岂可见邪。唯从事於道之容，略可见矣。故目视耳听鼻闻口言手持足行，无非道也。故唯道是从。

道之为物，唯恍唯惚。

御注：道体至无，而用乃妙，有所以为物。然物无非道。恍者，有象之可况，惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰：道之为物。

顾欢曰：欲言定有，而无色无声。言其定无，而有信有精。以其体不可定，故曰唯恍唯惚。如此观察，名为从顺於道，所以得。

马巨济曰：无若有曰恍。有若无曰惚。此即道之物也。道以恍惚无物，则复归於无物矣，所谓不可容者也。

王元泽曰：道兼阴阳，阴阳之微，若无若有，谓之恍惚。

惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。

御注：见乃谓之象，形乃谓之物。恍惚之中，象物斯具，犹如太空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。

杳兮冥，其中有精。

御注：杳者，幽之极。冥者，明之藏。杳冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。

其精甚真，其中有信。

王元泽曰：精者，形生之始。精无不真，而更云甚真者，由物有失理丧，精况於人伪故也。杳冥之精，万物作类，而物之生者，各正性命度数法象，一有仪则，可以前知无或差舛，此之谓信。庄子曰：未形有分。精者，天德之至。真则不伪，信则不差。

自古及今，其名不去。

河上公曰：自，从也。从古至今，道常在不去。

王元泽曰：常道常名，未尝变易。

马巨济曰：万物变化，名号随易。

昔曰为是，今曰为非，在古今以独存者，道而已。

以阅众甫。

王弼曰：众甫，物之始也。以无名阅万物始也。

阅，披阅也。甫，本始也。言道常住，故能遍阅万物之本始。阅如阅人多矣之阅。

吾何以知众甫之然哉，以此。

苏子由曰：圣人所以知万物之所以一者，精也。式者，法也。一者多之宗。圣人以少得天下，以多惑。圣人抱一而不离於精，天下弃多而归一，故为天下法式。

不自见，故明；

御注：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。

虞舜明四目以广其所视，可谓不自见也。至於明於庶物，察於人伦，兹非明乎。成王疏通开达，无遏尔躬，可谓不自见也。至於介尔昭明，而昭明有融，兹非明乎。

不自是，故彰；

御注：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。

吕吉甫曰：因天下之所是而是之，而我不自是也，则所是莫之能尽。故曰：不自是，故彰。

不自伐，故有功；

御注：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。

舒王曰：不自伐则善不丧，故有功。

不自矜，故长。

御注：《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。

吕吉甫曰：任万物以能，而我不自矜也。故长。

夫惟不争，故天下莫能与之争。

御注：人皆取先，己独处后，曰受天下之垢。若是者，常处於不争之地，孰能与之争乎。

苏子由曰：忘我则不争。不自是，不自见，不自伐，不自矜，皆不争之余也。故以不争终之。

古之所谓曲则全者，岂虚言哉。

河上公曰：古者曲从则全身，此言非虚。

诚全而归之。

御注：圣人其动若水，以交物而不亏。其全其应若绳，以顺理而不失其直。知洼之为盈，无亢满之累。知弊之为新，无夸耀之迹。若性之自为而不知为之者，致曲而已。故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉。

锺会曰：诚能守曲，全必归之。

此章之义，养生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我，故委曲以应变，而不自恃一己之见。枉己而伸人，而不私一己之道。知洼之为盈，无自伐之心。知弊之为新，无自矜之行。若性之自为而不知为之者，致曲以全，其形生而已。故终始以曲，则全言之。

希言自然章第二十三

希言自然。

顾欢曰：希，少也。人能爱气少言，则行合自然。

纂微曰：夫至人有问，即应接物，即言动静以时，故合於自然。

陆佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，谓之自然。

飘风不终朝，骤雨不终日。

王元泽曰：风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过，所以不能久也。

飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。从旦至哺为终朝，自早及暮为终日。飘风骤雨，气之暴戾，非出於常然也。故虽天地为之尚，不能有终朝终日之久。人之言不出於自然，则多言数穷宜矣。

孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。

御注：天地之造万物，风以散之委众形之自化，而雨以润之任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间。所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。

风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过。天地之大犹不能久，况人处天地之间，眇乎小哉。为於多言速灭可知。

故从事於道者。

王弼曰；从事谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物。从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真，与道同体，故曰同於道。

道者，同於道。

河上公曰：道者，谓好道之人。同於道，所谓与道同。

德者，同於德。

河上公日：德者，谓有德之人。同於德，所谓与德同。

失者，同於失。

蔡子晃曰：有为躁竞，执教生迷，名为失。既为同失，不能虚心冥会，而言道失者，独失道也。

自然之谓道。从事於道者，悟道忘言，所谓与道同。得道之谓德。德者希言，所谓与德同。失道之谓失。失者多言，所谓与失同。

同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。

河上公曰：与道同者，道亦乐得之。与德同者，德亦乐得之。与失同者，失亦乐得之。

信不足，有不信。

锺会曰：我信不足於道，道亦不信应我，所以两相失。只是同於道者，道得之。信於道者，道信之。同於失者，道失之。信不足，有不信也。

此章以希言为主。希言则以道而言也。道偶而应，故合自然。故下文云同於道者，道亦得之。同於失者，失亦得之。观其失得之本，皆言之希与多尔。多言之人，外则招愆，内则耗气，人欲长久，希言内守。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。

御注：跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。

跂者急於有立，跨者急於有行，皆非行立之常也，则不能久。故虽立不立，虽行不行。立身行道之人，不可欲速，顺其常然，则身立而道行。自见者不明，

舒王日：自见者不明。则前所谓不自见者，乃能无所不见。

自是者不彰，

河上公曰：自以为是，而非人者，众共蔽之，使不彰显也。

自伐者无功，

顾欢曰：兴功济物，而自取其名，名既属己，则功不在物。

自矜者不长。

郭象曰：矜夸自恃，不解忘功，众所不与，故不长也。其於道也，曰：余食赘行。

御注：自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善丧厥善，故无功。矜其能丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉。故於食为余，於行为赘。

道固无我，无我则不争。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其於道也，为余食赘行而已。食饱则已，有余则病。形完则已，有赘则累。

物或恶之，故有道者不处。

御注：侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也。故有道者不处。此章言立身行道，不适其常，而急於行立，故终不能行立。其自见等行，亦非其常也。故於道为余食赘行而已。物或恶之，故有道者不居。