序

河南郭象注唐西华法师成玄英疏

河南郭象注唐西华法师成玄英疏

古之人，其知有所至矣。

〔疏〕至，造极之名也。淳古圣人，运智虚妙，虽复和光混俗，而智则无知，动不乖寂，常真妙本。所至之义，列在下文也。

恶乎至？

〔疏〕假设疑问，於何而造极耶？

有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。

〔注〕此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。

〔疏〕未始，犹未曾。世所有法，悉皆非有，唯物与我，内外咸，空，四句皆非，荡然虚静，理尽於此，不复可加。答於前问，意以明至极者也。

其次以为有物矣，而未始有封也。

〔注〕虽未都忘，犹能忘其彼此。

〔疏〕初学大贤，邻乎圣境，虽复见空有之异，而未曾封执。

其次以为有封焉，而未始有是非也。

〔注〕虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。

〔疏〕通欲难除，滞物之情已；有别惑易遣，是非之见犹忘也。

是非之彰也，道之所以亏也。

〔注〕无是非乃全也。

〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；无是无非，达人之通鉴。故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。

道之所以亏，爱之所以成。

〔注〕道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我也。

〔疏〕虚玄之道，既以亏损，爱染之情，於是乎成着矣。

果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？

〔注〕有之与无，斯不能知，乃至。

〔疏〕果，次定也。夫道无增喊，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端以明其义。有无既不次定，亏成理非实录。

有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。

〔注〕夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执钥呜弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全，故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。

〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，虽云巧妙，而鼓商则丧角，挥官则失征，未若置而不鼓，则五音自全。亦由有成有亏，存情所以乖道；无成无亏，忘智所以合真者也。

昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，

〔注〕几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明以明之，故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而暝。

〔疏〕师旷，字子野，晋平公乐师，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝也。亦言击节枝也。梧，琴也；今谓不尔。昭文己能鼓琴，何容二人共同一仗？况检典籍，无惠子善琴之文。而言据梧者，只是以梧几而据之谈说，犹隐几者也。几，尽也。昭文善能鼓琴，师旷妙知音律，惠施好谈名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，以复兑几而暝。三好之能，咸尽於此。

皆其盛者也，故载之末年。

〔注〕赖其盛，故能久，不尔早困也。

〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壮，故能运载形智。至于衰末之年，是非少盛，久当困苦也。

唯其好之也，以异於彼？

〔注〕言此三子，唯不好其所明，自以殊於众人。

〔疏〕三子各以己之所好，耽而骯之，方欲矜其所能，独异於物。

其好之也，欲以明之。

〔注〕明示众人，欲使同乎我之所好。

〔疏〕所以疲倦形神好之不已者，欲将己之道衍明示众人也。

彼非所明而明之，故以坚白之昧终。

〔注〕是犹对牛鼓黄耳。彼竟不明故己之道卫终於昧然也。

〔疏〕彼，众人也。所明，道衍也。白，即公孙龙守白马论也。姓公孙，名龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。言物禀性不同，所好各异，故知三子道异，非众人所明，非明而强示之，彼此终成暗昧。亦何异乎坚执守白之论眩惑世问，虽宏辫如流，终有言而无理也。

而其子又以文之纶终，终身无成。

〔注〕昭文之子又乃终文之绪，亦卒不成。

〔疏〕纶，绪也。言昭文之子亦乃荷其父业，终其纶绪，卒其年命，竟无所成。况在他人，如何放哉？

若是而可谓成乎？虽我亦成也。

〔注〕此三子虽求明於彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则虽我之不成亦可谓成也。

〔疏〕我，众人也。若三子异於众人，遂自以为成，而众人异於三子，亦可谓之成也。

若是而不可谓成乎？物与我无成也。

〔注〕物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不挂己而逐物，从而任之，各宜其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎。

〔疏〕若三子之与众物相与而不谓之成乎？故知众人之与三子，彼此共无成矣。

是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

〔注〕夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢愧懦怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用於物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉。故虽认荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明o

〔疏〕夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明。故能晦逵同地，韬光接物，终不眩耀群品，乱惑苍生，亦不矜己以率人，而各域限於分内，怠怀大顺於万物，为优寄於於群才，而此运心，可圣明真知也。

今且有言於此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。

〔注〕今以言无是非，则不知其与言有者类乎不类乎？欲谓之类，则我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不伺，亦固未免於有是非也，则与彼类矣。故日类与不类又相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若无心，既遣是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。

〔疏〕类者，辈徒相似之类也。但群生愚迷，滞是滞非。今论乃欲反彼世情，破兹迷执，故假且说无是无非，则用为真道。是故复言相与为类，此则遣於无是无非也。既而遣之又遣，方至重玄也。

虽然，请尝言之。

〔注〕至理无言，言则与类，故试寄言之。

〔疏〕尝，试也。夫至理难复无言，而非言无以诠理，故试寄言，彷象其义。

有始也者，

〔注〕有始则有终。

〔疏〕此假设疑问，以明至道无始无终，此遣於始终也。

有未始有始也者，

〔注〕谓无终始而一死生。

〔疏〕未始，犹未曾也。此又假问，有未曾有始终不。此遣於无始终也。

有未始有夫未始有始也者。

〔注〕夫一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。

〔疏〕此又假问，有未曾有始也者。斯则遣於无始无终也。

有有也者，

〔注〕有有则美恶是非具也。

〔疏〕夫万象森罗，悉皆虚幻，故标此有，明即以有体空。此句遣有也。

有无也者，

〔注〕有无而未知无无，则是非好恶犹未离怀。

〔疏〕假问有此无不。今明非但有即不有，亦乃无即不无。此句遣於无也。

有未始有无也者，

〔注〕知无无矣，而犹未能无知。

〔疏〕假问有未曾有无不。此句遣非。

有未始有夫未始有无也者。

〔疏〕假问有未曾未曾有无不。此句遣非非无也。而自浅之深，从赢入妙，始乎有有，终乎非无。是知离百非，超四句，明矣。前言始终，此则明时；今言有无，此则辩法；唯时与法，皆虚静者也。

俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。

〔注〕此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。

〔疏〕前后有无之逵入非非有无之本，今后非非有无之体出有无之用。而言俄者，明即体即用，俄尔之问，盖非赊远也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，则非有无而有无，用而体，则有无非有无也。是以有无不定，体用无怛，谁能次定无耶？谁能次定有耶？此又就有无之用明非有无之体者也。

今我则已有谓矣，

〔注〕谓无是非，即复有谓。

而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？

〔注〕又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥於胸中也。

〔疏〕谓，言也。庄生复无言也。理出有言之教，即前请尝言之类是也。既寄此言以诠於理，未知斯言定有言耶，定无言耶。欲明理家非默非言，教亦非无非有。恐学者滞於文字，故致此辞。

天下莫大於秋豪之末？而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。

〔注〕夫以形相对，则太山大於秋豪也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。苟各足於其性，则秋豪不独小其小而太山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过於秋豪也；若性足者非大，则虽太山亦可称小矣。故日天下莫大於秋豪之末而太山为小。太山为小，则天下无大矣；秋豪为大，则天下无小也。无小无大，无寿无二夭，是以媳蛄不羡大桩而欣然自得，斥鹊不贵天池而荣愿以足。苟足於天然而安其性命，故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉。

〔疏〕秋时兽生豪毛，其末至微，故谓秋豪之末也。人生在於根褓而亡，谓之殇子。太，大也。夫物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿，若以性分言之，无不自足。是故以性之为大，天下莫大於豪末；无余为小，天下莫小於太山。太山为小，则天下无大；豪末为大j则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。前明不终不始，非有非

无；此明非小非大，无夭无寿耳。

既已为一矣，且得有言乎？

〔注〕万物万形，同於自得，其得一也。已自一矣，理无所言。

既己谓之一矣，且得无言乎？

〔注〕夫名谓生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。

〔疏〕夫玄道冥寂，理绝形声，诱引迷途，称谓斯起。故一虽玄统，而犹是名教。既谓之一，岂日无言乎。

一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎。

〔注〕夫以言言一，而一非言也，则一与言为二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不谓之三乎。夫以一言言之，犹乃成三，况寻其支流，几物殊称，虽有善数，莫之能纪也。故一之者与彼未殊，而忘一者，无言而自一。疏夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，得不谓之三乎。从三以往，假有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎。

故自无适有以至於三，而况自有适有乎。

〔注〕夫一，无言也，而有言则至三。况寻其末数，其可穷乎。

〔疏〕自，从也。适，往也。夫至理无言，言则名起。故从无言以往有言，才言则至乎三。况从有言往有言，枝流分派，其可穷乎。此明一切方法，本无名字，从无生有，遂至於斯矣。

无适焉，因是已。

〔注〕各止於其所能，乃最是也。

〔疏〕夫诸法空幻，何独名言。是知无即非无，有即非有，有无名数，当体皆寂。既不从无以适有，岂复自有以适有耶。故无所措意於往来，因循物性而已矣。

夫道未始有封，

〔注〕冥然无不在也。

〔疏〕夫道无不在，所在皆无，荡然无际，有何封域也。

言未始有常，

〔注〕彼此言之，故是非无定。

〔疏〕道理虚通，既无限域，故言教随物，亦无常定也。

为是而有吵也，

〔注〕道无封，故万物得恣其分域。

〔疏〕吵，界畔也。理无崖域，教随物变，是为义故，吵分不同。

请言其吵：

〔疏〕吵假设问旨，发起后文也。

有左，有右，

〔注〕各异便也。

〔疏〕左，阳也。右，阴也。理虽凝寂，教铃随机。吵域不同，升况各－异，故有束西左右，春秋生杀。

有伦，有义，

〔注〕物物有理，事事有宜。

〔疏〕伦，理也。义，宜也。群物纠纷，有理存焉，万事参差，各随宜便者也。

有分，有辩，

〔注〕群分而类别也。

〔疏〕辩，别也。飞走虽众，各有群分；物性万殊，自随类别矣。

有竞，有争，

〔注〕并逐日竞，对辩日争。

〔疏〕夫物性昏愚，彼我封执，既而并逐胜负，对辨是非也。

此之谓八德。

〔注〕略而判之，有此八德。

〔硫〕德者，功用之名也。群至功用，转变无穷，略而陈之，有此八种。斯则释前有吵之义也。

六合之外，圣人存而不论；

〔注〕夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也，故圣人未尝论之。若论之，则是引万物使学其所不能也。故不论其外，而八吵同於自得也。

〔疏〕六合者，谓天地四方也。六合之外，谓众生性分之表，重玄至道之乡也。夫玄宗罔象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辩，所以存而不论也。

六合之内，圣人论而不议。

〔注〕陈其性而安之。

〔疏〕六合之内，谓苍生所禀之性分。夫云云取拾，皆起妄情，寻责根源，并同虚有。圣人随其机感，陈而应之。既日冯虚，亦无可详议，故下文云，我亦妄说之。

春秋经世先王之志圣人议而不辩。

〔注〕顺其成迩而凝乎至当之极，不执其所是以非众人也。

〔疏〕春秋者，时代也。经者，典诰也。先王者，三皇五帝也。志，记也。夫祖迷轩顼，宪章尧舜，记录时代，以为典谟，轨辙苍生，流传人世。而圣人议论，利益当时，终不执是辩非，滞於陈逵。

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。

〔注〕夫物物自分，事事自别。而欲由已以分别之者，不见彼之自别也。

〔疏〕夫理无分别，而物有是非。故於无封无域之中，而起有分有辫之见者，此乃一曲之士，偏滞之人，亦何能剖析於精微，分辫於事物者也。

曰：何也？

〔疏〕假问质疑，发生义旨。

圣人怀之，

〔注〕以不辫为怀耳，圣人无怀。

〔疏〕夫达理圣人，冥心会道，故能怀藏物我，包括是非，桔木死灰，曾无分别矣。

众人辩之以相示也。故日辩也者有不见也。

〔注〕不见彼之自辫，故辫己所知以示之。

〔疏〕众多之人，即众生之别称也。凡庸迷执，未解虚妄，故辫所知，示见於物，岂唯不见彼之自别，亦乃不鉴已之妙道，故云有不见也。

夫大道不称，

〔注〕付之自称，无所称谓。

〔疏〕大道虚廓，妙绝形名，既非色声，故不可称。谓体道之人，消声亦尔也。

大辩不言，

〔注〕已自别也。

〔疏〕妙悟真宗，无可称说，故辫雕万物，而言无所言。

大仁不仁，

〔注〕无爱而自存也。

〔疏〕亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为七也。

大廉不赚，

〔注〕夫至足者，物之去来非我也，放无所容其赚盈。

〔疏〕夫玄悟之人，鉴达空有，知万境虚幻，无一可责，物我俱空，何所逊让。

大勇不仗。

〔注〕无往而不顺，故能无险而不往。

〔疏〕快，逆也。内蕴慈悲，外弘接物，故能俯顺尘俗，惠救苍生，虚己逗机，终无迎逆。

道昭而不道，

〔注〕以此明彼，彼此俱失矣。

〔疏〕明己功名，炫耀於物，此乃淫伪，不是真道。

言辩而不及，

〔注〕不能及其自分。

〔疏〕不能玄默，唯滞名言，华词浮辫，不达深理。

仁常而不成，

〔注〕物无常爱，而常爱铃不周。

〔疏〕不能忘爱释知，玄同彼我，而恒怀恩惠，每挟亲情，欲效成功，无时可见。

廉清而不信，

〔注〕缴然康清，食名者耳，非真康也。

〔疏〕校然异俗，卓尔不群，意在声名，非实康也。

勇技而不成。

〔注〕技逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。

〔疏〕拾慈而勇，快逆物情，众共疾之，叉无成遂也。

五者园而几向方矣，

〔注〕此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕乌耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼，愈远实，学弥得而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。

〔疏〕园，圆也。几，近也。五者，即已前道昭等也。夫学道之人，直须韬晦；而乃矜炫己之能，显耀於物其於道也，不亦远乎。犹如慕方而学园圆，爱飞而好游泳，虽希翼鸾凤，终无骞当之能，拟规日月，诅有几方，之效故也。

故知止其所不知，至矣。

〔注〕所不知者，皆性分之外也。故止於所知之内而至也。

〔疏〕夫境有大小，智有明合，智不逮者，不须强知。故知止其分，学之造极也。

孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。

〔注〕浩然都任之也。

〔疏〕孰，谁也。天，自然也。谁知言不言之言，道不道之道？以此积辩，用兹通物者，可谓合於自然之府藏也。

注焉而不满，酌焉而不竭，

〔注〕至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。

而不知其所由来，

〔注〕至理之来，自然无边。

〔疏〕夫巨海深宏，莫测涯际，百川注之而不满，尾闲泄之而不竭。体道大圣，其义亦然。万机顿起而不挠其神，千难殊对而不怖其虑，故能囊括群有，府藏含灵。又譬悬镜高堂，物来斯照。能照之智，不知其所由来，可谓即照而忘，忘而能照者也。

此之谓葆光。

〔注〕任其自明，故其光不弊也。

〔疏〕葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光弥朗。此结以前天府之义。

故昔者尧问於舜曰：我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？

〔注〕於安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理於大圣，故发自怪之问以起对也。

〔疏〕释然，怡悦貌也。宗、脍、胥敖，是尧时小蕃三国号也。南面，君位也。舜者，颛顼六世孙也。父日瞽晚，母日握登，感大虹而生舜。生於姚墟，因即姓姚，住於伪水，亦日伪氏，目有重瞳子，因字重华。以仁孝着於乡党，尧闻其贤，妻以二女，封邑於虞。年三十，总百揆，三十三，受尧禅。即位之后，都於蒲圾。在位四十年，让禹。后崩，葬於苍梧之野。而三国贡赋既愆，所以应须问罪，谋事未定，故听朝不怡。欲明齐物之一理，故寄问答於二圣。

舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之问。

〔注〕大物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处也。

若不释然，何哉？

〔疏〕三子，即三国之君也。言蓬艾贱草，斥鹦足以逍遥，况蕃国虽卑，三子足以存养，乃不释然，有何意谓也。

昔者十日并出，万物皆照，

〔注〕夫重明登天，六合具照，无有蓬艾而不光被也。

而况德之进乎日者乎。

〔注〕夫日月虽无私於照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿而伐使从己，於至道岂弘哉。故不释然神解耳。若乃物畅其性，各安其所安，无远迩幽深，付之自若，皆得其极，则彼无不当而我无不怡也。

〔疏〕进，过也。《淮南子》云，昔尧时十汨并出，焦禾稼，杀草木，封稀长蛇，皆为民害。於是尧使羿上射十日，遂落其九；下杀长蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隐处，犹有不明。而圣德所临，无幽不烛，运兹二智，过彼三光，乃欲兴动干戈，伐令从己，於安任之道，岂曰弘通者耶。

啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎？

〔疏〕啮缺，许由之师，王倪弟子，并尧时贤人也。托此二人，明其齐一。言物情颠倒，执见不同，悉皆自是非他，颇知此情是否。

曰：吾恶乎知之。

〔注〕所同未叉是，所异不独非，故彼我莫能相正，故无所用其知。

〔疏〕王倪答啮缺云：彼此各有是非，遂成无主。我若用知知彼，我知还是是非，故我於何知之。言无所用其知也。

子知子之所不知邪？

〔疏〕子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？此从赢入妙，次第穷质，假托师资，以显深趣。

曰：吾恶乎知之。

〔注〕若自知其所不知，即为有知。有知则不能任群才之自当。

〔疏〕若以知知不知，不知还是知。故重言於何知之，还以不知答也。

然则物无知邪？

〔疏〕重责云：汝既自无知，物岂无知者邪？

曰：吾恶乎知之。

〔注〕都不知，乃旷然无不任矣。

〔疏〕岂独不知我，亦乃不知物。唯物与我，内外都忘，故无所措其知也。

虽然，尝试言之。

〔注〕以其不知，故未敢正言，试言之耳。

〔疏〕然乎，犹虽然也。既其无知，理无所说，不可的当，故尝试之也。

庸诅知吾所谓知之非不知邪？

〔注〕鱼游於水，水物所同，咸谓之知。然自乌观之，则向所谓知者，复为不知矣。夫蛄蜕之知在於转九，而笑结蜕者乃以苏合为贵。故所同之知，未可正据。

〔疏〕夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。鱼乌水陆，即其义也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，诅知此理耶。

庸诅知吾所谓不知之非不知邪？

〔注〕所谓不知者，直是不同耳，亦自一家之知。

〔疏〕所谓不知者，彼此不相通耳，非谓不知耳。

且吾尝试问乎汝：

〔注〕己不知其正，故试问汝。

〔疏〕理既无言，不敢正据，聊复反质，试问乎汝。

民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？

〔注〕此略举三者，以明万物之异便。

〔疏〕惴栗徇惧，是恐迫之别名。然乎哉，谓不如此也。言人湿地辟寝，则病腰跨偏枯而死，泥鳍岂如此乎？人於树上居处，则迫怖不安，猨猴跳踯，曾无所畏。物性不同，便宜各异。故举此三者，以明万物谁知正定处乎。所是知蓬户金闺，荣辱安在。

民食刍豢，麋鹿食荐，螂蛆甘带，鸦鸦嗜鼠，四者孰知正味？

〔注〕此略举四者，以明美恶之无主。

〔疏〕刍，草也，是牛羊之类；豢，养也，是犬豕之徒；皆以所食为名也。麋与鹿而食长荐茂草，鸦鸢鸦乌便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略举四者，定与谁为滋味乎？故知盛撰蔬食，其致一者也。

猨猵狙以为雌，麋与鹿交，犹与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，乌见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？

〔注〕此略举四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，则无以知所同之铃是。

〔疏〕猨猴狙以为雌雄，麋鹿更相挠，泥鳍与鱼游戏。毛嫱，越王嬖妾；丽姬，晋国之宠嫔。此二人者，妹妍冠世，人谓之美也。然鱼见怖而深入，乌见惊而高飞，麋鹿走而不顾。举此四者，谁知宇内定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎爱，以理观察，孰是非哉？次，卒疾貌也。

自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然般乱，吾恶能知其辩。

〔注〕夫利於彼者或害於此，而天下之彼我无穷，则是非之境无常。故唯莫之辩而任其自是，然后荡然俱得。

〔疏〕夫物乃众而未尝非我，故行仁履义，损益不同，或於我为利，於彼为害，或於彼为是，则於我为非。是以从彼我而互观之，是非之路，仁义之绪，樊乱纠纷，若殽撰之杂乱，既无定法，吾何能知其分别耶。

啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎？

〔注〕未能妙其不知，故犹嫌至人当知之。斯悬之未解也。

〔疏〕啮缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。请云：子是至人，应知利害。铃其不辩，迷合若夜游。重为此难，冀州后答之矣。

王倪曰：至人神矣。

〔注〕无心而无不顺。

〔疏〕至者，妙极之体；神者，不测之用。夫圣人虚匕，应物无方，知而不知，辩而不辩，岂得以名言心虑亿度至人耶。

大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山风振海而不能惊。

〔注〕夫神全形具而体与物冥者，虽涉至变而未始非我，故荡然｀无蔓介於胸中也。

〔疏〕冱，冻也。原泽焚燎，河汉水凝，雷霆奋发而破山，飘风涛荡而振海。而至人神凝未兆，体与物冥，水火既不为灾，风雷诅能惊骇。犹如此也，虚淡无心，方之云气，荫篦群品，顺物而行。

若然者，乘云气，

〔注〕寄物而行，非我动也。

骑日月，

〔注〕有昼夜而无死生也。

〔疏〕昏明代序，有昼夜之可分；处顺安时，无死生之能异。而控驭群物，运载含灵，故有乘骑之名也耳。

而游乎四海之外。

〔注〕夫唯无其知而任天下之自为，故驰万物而不穷也。

〔疏〕动寂相即，真应一时，端坐寰宇之中，而心道四海之外矣。

死生无变於己，

〔注〕与变为体，故死生若一。

而况利害之端乎。

〔注〕况利害於死生，愈不足以介意。

〔疏〕夫利害者，生涯之损益耳。既死生为昼夜，乘变化以邀游，况利害於死生，曾何足以介意矣。

瞿鹊子问乎长悟子曰：吾闻诸夫子，圣人不从事於务，

〔注〕务自来而理自应耳，非从而事之也。

〔疏〕务，犹事也。诸，於也。瞿鹊是长梧弟子，故谓师为夫子。夫体道圣人，忘怀冥物，虽涉事有而不以为务。混迹尘俗，泊尔无心，岂措意存情，从於事物。瞿鹊既欲请益，是以迷昔之所闻者也。

不就利，不违害，

〔注〕任而直前，无所避就。

〔疏〕违，避也。体穷通之关命，达利害之有时，故推理直前，而无所避就也。

不喜求，

〔注〕求之不喜，直取不怒。

〔疏〕妙悟从远也。故物求之而不听喜矣。

不缘道；〔注〕独至者也。

〔疏〕夫圣智凝湛，照物无情，不将不迎，无生无灭，固不以攀缘之心行乎虚通至道者也。

无谓有谓，有谓无谓，

〔注〕几有称谓者，皆非吾所谓也，彼各自谓耳，故无彼有谓而有此无谓也。

〔疏〕谓，言教也。夫体道至人，虚夷寂绝，从本降迸，感而遂通。故能理而教，无谓而有谓，杀而理，有谓而无谓者也。

而游乎尘垢之外。

〔注〕凡非真性，皆尘垢也。

〔疏〕和光同尘，处染不染，故虽在云俗之中，而心自进於尘垢之外者矣。

夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？

〔疏〕孟浪，犹率略也。奚，何也；若，如也；如何。所谓不缘道等，乃穷理尽性。瞿鹊将为妙道之行，长梧用作率略之谈。未知其理如何，以何为是。

长梧子曰：是黄帝之所听莹也，而丘也何足以知之。

〔疏〕听莹，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名官而可究。虽复三皇五帝，乃是圣人，而诠辩至理，不尽其妙，听莹至竟，疑惑．不明。我是何人，犹能晓了。本亦有作黄字者，则是轩辕。

且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸦炙。

〔注〕夫物有自然，理有至极。循而直往，则冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而闻之者听莹。虽复黄帝，犹不能使万物无怀，而听莹至竟。故圣人付当尘垢之外，而玄合乎视听之表，照之以天而不逆计，放之自尔而不推明也。今瞿鹊子方闻孟浪之言而便以为妙道之行，斯亦无异见卯而责司晨之功，见弹而生鹊炙之实也。夫不能安时处顺而探变求化，当生而虑死，执是以辫非，皆逆计之徒也。

〔疏〕鹊，即鹏乌，贾谊之所赋者也。大小如雌鸡，而似斑鸠，青绿色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卯有生鸡之用，而卯时未能司晨，弹有得鸰之功，而弹时未堪为炙；亦犹教能诠於妙理，而教时非理，今瞿鹊才闻言说，将为妙道，此计用之太早。

予尝为汝妄言之，

〔注〕言之则孟浪也，故试妄言之。

汝以妄听之。奚

〔注〕若正听妄言，复为太早计也。故亦妄听之何？

〔疏〕予，我也。奚，何也。夫至理无言，言则孟浪。我试为汝妄说，汝亦妄听何如？亦言，奚者即何之声也。

旁日月，挟宇宙。

〔注〕以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之譬也。

〔疏〕旁，依附也。挟，怀藏也。天地四方日宇，往来古今日宙。契理圣人，忘物忘我，既而囊括万有，冥一死生。故郭注云，以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之喻也。

为其胳合，置其滑愍，以隶相尊。

〔注〕以有所贱，故尊卑生焉，而滑愍纷乱，莫之能正，各自是於一方矣。故为脍然自合之道，莫若置之勿言，委之自尔也。脍然，无波际之谓也。

〔疏〕胳，无分别之貌也。置，任也。滑，乱也。愍，合也。隶，皂仆之类也，盖贱称也。夫物情颠倒，妄执尊卑。今圣人欲榜此惑，为胳然合同之道者，莫若滑乱昏杂，随而任之，以隶相尊，一於贵贱也。

众人役役，

〔注〕驰骛於是非之境也。

圣人愚庵，

〔注〕电然无知而直往之貌。

〔疏〕役役，驰动之容也。愚电，无知之貌。几俗之人，驰逐前境，劳役而不息，体道之士，忘知废照，奄然而若愚也。

参万岁而一成纯。

〔注〕纯者，不维者也。夫举万岁而参其变，而众人谓之杂矣，故役役然劳形休心而去彼就此。唯大圣无执，故庵然直往而与变化为一，一变化而常游於独者也。故虽参揉亿载，千殊万异，道行之而成，则古今一成也；物谓之而然，则万物一然也。无物不然，无时不成；斯可谓纯也。

〔疏〕夫圣人者，与二仪合其德，万物同其体，故能随变任化，与世相宜。虽复代历古今，时经夷险，参杂尘俗，千殊万异，而淡然自若，不以介怀，抱一精纯，而常居妙极也。

万物尽然，

〔注〕无物不然。

而以是相蕴。

〔注〕蕴，积也。积是於万岁，则万岁一是也；积然於万物，则万物尽然也。故不知死生先后之所在，彼我胜负之所如也。

〔疏〕蕴，积也。夫物情封执，为日已久。是以横论万物，莫不我然彼不然；坚说古今，悉皆自是他不是。虽复万物之多，古今之远，是非蕴积，未有休时。圣人顺世污隆，动而常寂，参揉亿载而纯一凝然也。

予恶乎知悦生之非惑邪。

〔注〕死生一也，而独悦生，欲与变化相背，故未知其非惑也。

〔疏〕夫炉锤万物，未始不均；变化死生，其理唯一。而独悦生恶死，非惑如何。

予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪。

〔注〕少而失其故居，名为弱丧。夫弱丧者，遂安於所在而不知归於故乡也。焉知生之非夫弱丧，焉知死之非夫还归而恶之哉。

〔疏〕弱者，弱龄，丧之言失。谓少年遭乱，丧失桑梓，遂安他土而不知归，谓之弱失。从无出有，谓之为生；自有还无，谓之为死。遂其恋生恶死，岂非弱丧不知归邪。

丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，与王同匡将，食刍豢，而后悔其泣也。

〔注〕一生之内，情变若此。当此之日，则不知彼，况夫死生之变，恶能相知哉。

〔疏〕昔秦穆公与晋献公共伐丽戎之国，得美女一，玉环二。秦取环而晋取女，即丽戎国艾地守封疆人之女也。匡，正也。初去丽戎，离别亲戚，怀土之恋，故涕泣沾襟。后至晋邦，宠爱隆重，与献公同方状而燕处，进牢撰以盈厨，情好既移，所以悔其先泣。一生之内，情变若此。况死生之异，何能知哉。庄子寓言，故称献公为王耳。

予恶乎知夫死者不悔其始之薪生乎。

〔注〕薪，求也。

〔疏〕薪，求也。丽姬至晋。悔其先泣，焉知死者之不却悔初始在生之日求生之意也。

梦饮酒者，日一而哭泣；梦哭泣者，日一而田猎。

〔注〕此寤寐之事变也。事苟变，情亦异，则死生之愿不得同矣。故生时乐生，则死时乐死矣，死生虽异，其於各得所愿一也则何系哉。

〔疏〕夫死生之变，犹觉梦之异耳。夫觉梦之事既殊，故死生之情亦别，而世有觉凶而梦吉，亦何妨死乐而生忧耶。是知寤寐之问，未足可系也。

方其梦也，不知其梦也。

〔注〕由此观之，当死之时，亦不知其死而自适其志也。

〔疏〕方将为梦之时，不知梦之是梦，亦犹方将处死之日，不知死之为死。各适其志，何所恋哉。

梦之中又占其梦焉，

〔注〕夫梦者乃复梦中占其梦，则无以异於寤者也。

觉而后知其梦也。

〔注〕当所遇，无不足也，何为方生而忧死哉。

〔疏〕夫人在睡梦之中，谓是真实，亦复占候梦想，思度吉凶，既觉以后，方知是梦。是故生时乐生，死时乐死，何为当生而忧死哉。

且有大觉而后知此其大梦也，

〔注〕夫人觉者，圣人也。大觉者乃知夫息虑在怀者未寤也。

〔疏〕夫扰扰生民，芸芸群品，驰惊有为之境，昏迷大梦之中，唯有体道圣人，朗然独觉，知夫息虑在怀者皆未寤也。

而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉。

〔注〕夫愚者大梦而自以为寤，故窃窃然以所好为君上而所恶为牧圉，欣然信一家之偏见，可谓固陋矣。

〔疏〕夫物情愚惑，阁若夜游，昏在梦中，自以为觉，窃窃然议专所知。情之好者为君上，情之恶者同牧圉，以此为情怀，可谓固陋。牛日牧，马曰圉也。

丘也与汝，皆梦也；

〔注〕未能忘言而神解，故非大觉也。

〔疏〕丘是长梧名也。夫照达真言，犹以为梦，况愚徒窃窃，岂有觉哉。

予谓汝梦，亦梦也。

〔注〕即复梦中之占梦也。夫自以为梦，犹未寤也，况窃窃然自以为觉哉。

〔疏〕夫迷情无觉，论梦还在梦中；声说非真，妙辫犹居言内。是故梦中占梦，梦所以皆空；言内试言，言所以虚假。此托梦中之占梦，亦结孟浪之谭耳。

是其言也，其名为吊诡。

〔注〕夫非常之谈，故非常人之所知，故谓之吊当卓诡，而不识其悬解。

〔疏〕夫举世皆梦，此乃玄谈。非常之言，不顾於俗，予当卓诡，骇异物情，自非清通，岂识深远哉。

万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。

〔注〕言能蜕然无系而玄同死生者至希也。

〔疏〕且世万年而一逢大圣，知三界悉空，四生非有，彼我言说，皆在梦中。如此解人，甚为希遇，论其赊促，是旦暮逢之。三十年为一世也。

既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？

〔疏〕若，而，皆汝也。若不胜汝也耶，假问之词也。夫是非彼我，举体不真，倒置之徒，妄为臧否。假使我与汝对争，汝胜我不胜，汝胜定是，我不胜定非耶？固不可也。

我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？

〔注〕若，而，皆汝也。

〔疏〕假令我胜於汝，汝不及我，我次是也，汝定非也？各据偏执，未足可依也。

其或是也，其或非也邪？

〔疏〕或，不定也。我之与汝，或是或非，彼此言之，胜负不定，故或是则非是，或非则非非也。

其俱是也，其俱非也邪？

〔疏〕俱是则无非，俱非则无是。故是非彼我，出自妄情也。

我与若不能相知也，则人固受其黠间。吾谁使正之？

〔注〕不知而后推，不见而后辫，辫之而不足以自信，以其与物对也，辫对终日离阁，至竟莫能正之，故当付之自正耳。

〔疏〕彼我二人，各执偏见，咸谓自是，故不能相知。铃也相知，己之所非者，他家之是也。假令别有一人，遣定臧否，此人还有彼此，亦不离是非，各据妄情，总成合惑，心爻怀爱，此见所以点阁不明。三人各执，使谁正之？离合，不明之谓也。

使同乎若者正之？□既与若同－矣，恶能正之。

〔疏〕既将汝同见，则与汝不殊，与汝不殊，何能正定。此覆释第一句。

使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之。

〔注〕同故是之，未足信也。

〔疏〕注云，同故是之耳，未足信也。此覆释第二句也。

使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之。

〔注〕异故指非耳，亦不足据。

〔疏〕既异我汝，故别起是非。别起是非，亦何足可据？此覆解第三句。

使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之。

〔注〕是若果是，则天下不得复有非之者也；非若信非，则亦无缘复有是之者也；今是其所同而非其所异，异同既具而是非无主。故夫是

非者，生於好辫而休乎天均，付之两行而息乎自正也。

〔疏〕彼此曲从，是非两顺，不异我汝，亦何能正之？此解第四句。

然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？

〔注〕各自正耳。待彼不足以正此，则天下莫能相正也，故付之自正而至矣。

〔疏〕我与汝及人，固受离合之人。总有三人，各执一见，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，岂复更须一人。若别待一人，亦与前何异。彼也耶，言其不待之也。

何谓和之以天倪？

〔注〕天倪者，自然之分也。

〔疏〕天，自然也。倪，分也。夫彼我妄执，是非无主，所以三人四句，不能正之。故假设论端，托为问答，和以自然之分，令归无是无非。天倪之义，次列於下文。

曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。

〔注〕是非然否，彼我更对，故无辩。无辫，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。

〔疏〕辩，别也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，然则不然。何以知其然耶？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无之也矣。

化声之相待，若其不相待。

〔注〕是非之辩为化声。夫化声之相待，俱不足以相正，故若不相待也。

〔疏〕夫是非彼我，相待而成，以理推寻，待亦非实。故变化声说，有此待名；名既不真，待便虚待。待即非待，故知不相待者也。

和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。

〔注〕和之以自然之分，任其无极之化，寻斯以往，则是非之境自泯，而性命之致自穷也。

〔疏〕曼衍，犹变化也。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，所以无是无非；任其无极之化，故能不滞不着。既而处顺安时，尽天年之性命也。

忘年忘义，振於无竟，故寓诸无竟。

〔注〕夫忘年故玄同死生，忘义故弥贯是非。是非死生荡而为一，斯至理也。至理畅於无极，故寄之者不得有穷也。

〔疏〕振，畅也。竟，穷也。寓，寄也。夫年者，生之所禀也，既同於生死，所以忘年也；义者，裁於是非也，既一於是非，所以忘义也。此则遣前知是非无穷之义也。既而生死是非荡而为一，故能通畅妙理，洞照无穷。寄言无穷，亦无无穷之可畅，斯又遣於无极者也。

罔两问景曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？

〔注〕罔两，景外之微阴也。

〔疏〕罔两，景外之微阴也。曩，昔也，向也。特，独也。庄子寓言以畅玄理，故寄景与罔两，明於独化之义。而罔两问景云：汝向行今止，昔坐今起。然则子行止坐起，制在於形，唯欲随逐於他，都无独立志操者，何耶？

景曰：吾有待而然者邪？

〔注〕言天机自尔，坐起无待。无待而独得者，孰知其故，而责其所以哉？

〔疏〕夫物之形质，咸禀自然，事似有因，理在无待。而形影非远，尚有天机，故曰万类参差无非独化者也。

吾所待又有待而然者邪？

〔注〕若责其所待而寻其所由，则寻责无极，卒至於无待，而独化之理明矣。

〔疏〕影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，请问造物复何待乎？斯则待待无穷，卒乎无待也。

吾待蛇蚶蜩翼邪？

〔注〕若待蛇蚶蜩翼，则无特操之所由，未为难识也。今所以不识，正由不待斯类而独化故耳。

〔疏〕昔诸讲人及郭生注意，皆云蛇蚶是蟆下龃龉。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚶而行，蜩待翼而飞，影待形而有也，盖不然乎。若使待翼而飞，待足而走，飞禽走兽，其类无穷，何劳独举蛇蚶，频引为譬？即今解蚶者，蛇蜕皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辫其然，独化而生，盖无待也。而蛇蜩二虫，犹蜕皮甲，称异诸物，所以引之。故《外篇》云，吾待蛇蚶蜩甲耶，是知形影之义，与蚶甲无异者也。

恶识所以然。恶识所以不然。

〔注〕世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。请问：夫造物者，有邪无邪？无也？则胡能造物哉？有也？则不足以物众形。故明众形之自物而后始可与言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化於玄冥者也。故造物者无主，而物各自造，物各自造而无所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，虽复玄合，而非待也。明斯理也，将使万物各反所宗於体中而不待乎外，外无所谢而内无所矜，是以诱然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔两之因景，犹云俱生而非待也，则万物虽众而共成乎天，而皆历然莫不独见矣。故罔两非景之所制，而景非形之所使，形非无之所化也，则化与不化，然与不然，从人之与由己，莫不自尔，吾安识其所以哉。故任而不助，则本末内外，畅然俱得，泯然无述。若乃责此近因而忘其自尔，宗物於外，丧主於内，而爱尚生矣。虽欲推而齐之，然其所尚己存乎胸中，何夷之得有哉。

〔疏〕夫待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰，岂措情於寻责而思虑於心识者乎。

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与。

〔注〕自快得意，悦豫而行。

〔疏〕栩栩，听畅貌也。喻，晓也。夫生灭交谢，寒暑递迁，盖天地之常，万物之理也。而庄生晖明镜以照烛，泛上善以遨游，故能托梦觉於死生，寄自他於物化。是以梦为胡蝶，栩栩而适其心；觉乃庄周，连连而畅其志也。

不知周也。

〔注〕方其梦为胡蝶而不知周，则与殊死不异也。然所在无不适志，则当生而系生者，叉当死而恋死矣。由此观之，知夫在生而哀死者误也。

〔疏〕方为胡蝶，晓了分明，快意适情，悦豫之甚，只言是蝶不识庄周。死不知生，其义亦尔。

俄然觉，则莲莲然周也。

〔注〕自周而言，故称觉耳，未铃非梦也。

〔疏〕连连，惊动之貌也。俄顷之问，至梦罢而觉，惊怪思省，方是庄周。故注云，自周而言，故称觉耳，未叉非梦也。

不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？

〔注〕今之不知胡蝶无，异於梦之不知周也；而各适一时之志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有假寐而梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。

〔疏〕昔梦为蝶，甚有畅情；今作庄周，亦言适志。是以觉梦既无的当，庄蝶岂辫真虚者哉。

周与胡蝶则必有分矣。

〔注〕夫觉梦之分，无异於死生之辫也。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。

〔疏〕既觉既梦，有蝶有庄，乃曰浮虚，亦不无崖分也。

此之谓物化。

〔注〕夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，於今化矣。死生之变，岂异於此，而劳心於其问哉。方为此则不知彼，梦为胡蝶是也。取之於人则一生之中，今不知后，丽姬是也。而愚者窃窃然自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。〔疏〕，夫新新变化，物物迁流，譬彼穷指，方兹交臂。是以周蝶觉梦，俄顷之问，后不知前，此不知彼。而何为当生虑死，妄起忧悲。故知生死往来，物理之变化也。

南伯子葵问乎女偶曰：子之年长矣，而色若孺子，何也□

〔疏〕葵当为茶字之误，犹是《人问世篇》中南伯子茶也。女偶，古之怀道人也。孺子，犹稚子也。女偶久闻至道，故能摄卫养生，年虽老，犹有童颜之色，驻彩之状。既异几人，是故子葵问其何以致此。

曰：吾闻道矣。

〔注〕闻道则任其自生，故气色全也。

〔疏〕答云：闻道故得全生，是以反少还童，色如稚子。

南伯子葵曰：道可得学耶？

〔疏〕睹其容色，既异常人，心怀景慕，故询其方衍者也。

曰：恶。恶可。子非其人也。

〔疏〕恶恶可，言不可也。女偶心神内静，形色外彰。子葵见有容貌，欣然请学。嫌其所问，故抑谓其非人也。

夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，

〔疏〕卜梁，姬姓也，倚，名也。虚心凝淡为道，智用明敏为才。言梁有外用之才而无内凝之道，女偶有虚淡之道而无明敏之才，各滞一边，未为通美。然以才方道，才劣道胜也。

吾欲以教之，庶几其果为圣人乎。不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，

〔疏〕庶，慕也。几，迩也。果，次也。夫上士闻道，犹藉勤行，若不勤行，道无由致。是故虽蒙教诲，爻须修学，慕近玄道，次成圣人。若其不然，告示甚易，为须修守，所以成难。然女偶久闻至道，内心凝寂，今欲传告，犹自守之。况在初学，无容懈怠，假令。说耳闻，盖亦何益。是以非知之难，行之难者也。

参日而后能外天下，

〔注〕外，犹遗也。

〔疏〕外，遗忘也。夫为师不易，传道极难。方欲教人，故凝神寂虑，修而守之，凡经三日。心既虚寂，观万亿皆空，是以天下地上，悉皆非有也。

已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；

〔注〕物者，朝夕所须，切己难忘。

〔疏〕天下万境疏远，所以易忘；资身物亲近，所以难遣。守经七日，然后遣之。故郭注云，物者朝夕所须，切己难忘之者也。

已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；

〔注〕都遗也。

〔疏〕寨体离形，坐忘我丧，运心既久，遗遣渐深也。

已外生矣，而后能朝彻；

〔注〕遗生则不恶死，不恶死故所遇即安，豁然无滞，见机而作，斯朝彻也。

〔疏〕啊，旦也。彻，明也。死生一观，物我兼忘，惠照豁然，如朝场初启，故谓之朝彻也。

朝彻，而后能见独；

〔注〕当所遇而安之，忘先后之所接，斯见独者也。

〔疏〕夫至道凝然，妙绝言象，非无非有，不古不今，独往独来，绝待绝对。睹斯胜境，谓之见独。故经云寂寞而不改。

见独，而后能无古今；

〔注〕与独俱往。

〔疏〕任造物之日新，随变化而俱往，不为物境所迁，故无古今之异。

无古今，而后能入於不死不生。

〔注〕夫系生故有死，恶死故有生。是以无系无恶，然后能无死无生。

〔疏〕古今，会也。夫时有古今之异，法有生死之殊者，此盖迷徒倒置之见也。时既运新运新，无今无古，故法亦不去不来，无死无生者也。会斯理者，其唯女偶之子也。

杀生者不死，生生不生。

〔疏〕杀，灭也；死，亦灭也。谓此死者未曾灭，谓此生者未曾生。既死既生，能入於无死无生，故体於法，无生灭也。法既不生不灭，而情亦何欣何恶耶。任之而无不适也。

其为物，无不将也，

〔注〕任其自将，故无不将。

无不迎也；

〔注〕任其自迎，故无不迎。

〔疏〕将，送也。夫道之为物，拯济无方，虽复不灭不生；亦复而生而灭，是以迎无穷之生，送无量之死也。

无不毁也，

〔注〕任其自毁，故无不毁。

无不成也。

〔注〕任其自成，故无不成。卜

〔疏〕不送而送，无不毁灭；不迎而迎，无不生成之也。

其名为樱宁。

〔注〕夫与物冥者，物萦亦萦，而未始不宁也。

〔疏〕搂，扰动也。宁，寂静也。夫圣人慈救，道济苍生，妙本无名，随物立称，动而常寂，虽搂而宁者也。

樱宁也者，樱而后成者也。

〔注〕物萦而独不萦，则败矣。故萦

而任之，则莫不曲成也。

〔疏〕既能和光同尘，动而常寂，然后随物樱扰，善贷生成也。

南伯子葵曰：子独恶乎闻之？

〔疏〕子葵怪女偶之谈，其道高妙，故问子於何处独得闻之？自斯已下，凡有九重，前六约教，后三据理，并是女偶告示子葵之辞也。

曰：闻诸副墨之子，

〔疏〕诸，之也。副，副贰也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故谓文字为副贰也。夫鱼叉因荃而得，理亦因教而明，故闻之翰墨，以明先因文字得解故也。

副墨之子闻诸洛诵之孙，

〔疏〕临本谓之副墨，背文谓之洛诵。初既依文生解，所以执持披读；次则渐悟其理，是故罗洛诵之。且教从理生，故称为子；而诵因教起，名之曰孙也。

洛诵之孙闻之瞻明，

〔疏〕瞻，视也，亦至也。读诵精熟，功劳积久，渐见至理，灵府分明。

瞻明闻之聂许，

〔疏〕聂，登也，亦是附耳私语也。既诵之精深，因教悟理，心生惧悦，私自许当，附耳窃私语也。既闻於道，未敢公行，亦是渐登胜妙玄情者也。

聂许闻之需役，

〔疏〕需，须也。役，用也，行也，虽复私心自许，智照渐明，必须依教遵修，勤行勿怠。解也不行，道无由致。

需役闻之於枢，

〔疏〕枢，讶谣也。既因教悟理，依解而行，遂使威德显彰，枢谓满路者也。

於枢闻之玄冥，

〔注〕玄冥者，所以名无而非无。

〔疏〕玄者，深远之名也。冥者。幽寂之称。既德行内融，芳声外显，故渐阶虚极，以至於玄冥者矣。

玄冥闻之参寥，

〔注〕夫阶名以至无者，铃得无於名表。故虽玄冥犹未极，而又推寄於参寥，亦玄之又玄也。

〔疏〕参，三也。寥，绝也。一者绝有，二者绝无，三者非有非无，故谓之三绝也。夫玄冥之境，虽妙未极，故至乎三绝，方造重玄也。

参寥闻之疑始。

〔注〕夫自然之理，有积习而成者。盖阶近以至远，研粗以至精，故乃七重而后及无之名，九重而后疑无是始也。

〔疏〕始，本也。夫道，超四句，离彼百非，名言路断，心知处灭，虽复三绝，未穷其妙。而三绝之外，道之根本，而谓重玄之域，众妙之门，意亦难得而差言之矣。是以不本而本，本无所本，疑名为本，亦无的可本，故谓之疑始也耳。

子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：孰能以无为首，以生为脊，以死为尸，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。

〔疏〕子祀四人，未详所据。观其心逵，并方外之士，情同淡水，共结素交，叔莫逆於虚玄，迷忘言於至道。夫人起自虚无，无则在先，故以无为首；从无生有，生则居次，以生为脊；既生而死，死最居后，故、以死为尸，亦故然也。尸首虽别，本是一身；而死生乃异，源乎一体。能达斯趣，所遇皆适，岂有存亡欣恶於其问哉。谁能知是，我与为友。

四人相视而笑，莫逆於心，遂相与为友。

〔疏〕目击道存，故相视而笑；同顺玄理，故莫逆於心也。

俄而子舆有病，子祀往问之。

〔疏〕既病，须往问之，任理而行，不乖於方外也。

曰：伟哉夫造物者，将以予为此拘拘也。

〔疏〕伟，大也。造物，犹造化也。拘拘，孪缩不申之貌也。夫洪炉大冶，造物无偏，岂独将我一身故为拘孪之疾。以此而言，无非命也。子秦达理，自欺此辞也。

曲俱发背，上有五管，颐隐於齐，肩高於顶，句赘指天。阴阳之气有珍，

〔注〕沙，陵乱也。

〔疏〕偃偿曲腰，背骨发露。既其俯而不仰，故藏俯并在上，头低则颐隐於齐，膊耸则肩高於项，而咽顶句曲，大槌如赘。阴阳二气，陵乱不调，遂使一身，遭斯疾笃。

其心问而无事，

〔注〕不以为息。

〔疏〕死生犹为一体，疾息岂复巢怀。故虽曲偿拘拘，而心神闲逸，都不以为事。

鉼联而鉴于井，曰：嗟乎。夫造物者又将以予为此拘拘也。

〔注〕夫任自然之变者，无嗟也，与物嗟耳。

〔疏〕姘踪，曳疾貌。言曳疾力行，照临于井，既见己貌，遂使发伤嗟。寻夫大道首然，造物均等，岂偏於我，独此拘孪？欲显明物理，故寄兹嗟叹也。

子祀曰：汝恶之乎？

〔疏〕淡水素交，契心方外，见其嗟叹，故有惊疑。

曰：亡，予何恶。

〔疏〕亡，无也。存亡生死，本自无心。不嗟之嗟，何嫌恶之也。

浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸦炙；浸假而化予之尸以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉。

〔注〕浸，渐也。夫体化合变，则无往而不因，无因而不可也。

〔疏〕假令阴阳二气，渐而化我左右两臂为鸡为弹，则求於鹄鸟，鸡则夜侯天时。尸无识而为轮，神有知而作马，因渐渍而变化，乘轮马以邀游，苟随任以安排，亦於何而不适者也。

且夫得者，时也，

〔注〕当所遇之时，世谓之得。

失者，顺也；

〔注〕时不暂停，顺往而去，世谓之失。

安时而处顺，哀乐不能入也。

〔疏〕得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，时应生也；倏然而失，顺理死也。是以安於时则不欣於生，处於顺则不恶於死。既其无欣无恶，何忧乐之入乎。

此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。

〔注〕一不能自解，则众物共结之矣。故能解则无所不解，不解则无所而解也。

〔疏〕处顺忘时，萧然无系，古昔圣人，谓为悬解。若夫当生虑死，而以憎恶存怀者，既内心不能自解，故为外物结缚之也。

且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉。

〔注〕天不能无昼夜，我安能无死生而恶之哉。

〔疏〕玄天在上，犹有昼夜之殊，况人居世问，焉能无死生之变。且物不胜天，非唯今日，我复何人，独生憎恶。

俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。

〔疏〕环，绕也。喘喘，气息急也。子举语讫，俄顷之问，子来又病，气奔欲死。既将属绩，故妻子绕而哭之也。

犁往问之，曰：叱。避。无怛化。

〔注〕夫死生犹寤寐耳，於理当寐，不愿人惊之，将化而死，无为怛之也。

〔疏〕叱，诃声也。夫方外之士，冥一死生，而朋友临终，和光往问。故叱彼亲族，令避傍边，正欲变化，不欲惊怛也。

倚其户与之语曰：伟哉造化。又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？

〔疏〕又，复也。奚，何也。适，往也。倚户观化，与之而语。欺彼大造，弘普无私，偶尔为人，忽然还化。不知方外适往何道，变作何物。将汝五藏为鼠之肝，或化四支为虫之臂。任化而往，所遇皆适也。

子来曰：父母於子，东西南北，唯命之从。阴阳於人，不翅於父母；

〔注〕自古或有能违父母之命者，未有能违阴阳之变而距昼夜之节者也。

〔疏〕自此而下，是子来临终答子犁之辞也。夫孝子侍亲，尚驱驰唯命。况阴阳造化，何啻二亲乎。故知违亲之教，世或有焉，拒於阴阳，未之有也。

彼近吾死而我不听，我则捍矣，彼何罪焉。

〔注〕死生犹昼夜耳，未足为远也。时当死，亦非所禁，而横有不听之心，适足捍逆於理以速其死。其死之速，由於我捍，非死之罪也。彼，谓死耳；在生，故以死为彼。

〔疏〕彼，造化也。而造化之中，令我近死。我恶其死而不听从，则是我拒阴阳，违於变化。斯乃咎在於我，彼何罪焉。郭注以死为彼也。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

〔注〕理常俱也。

〔疏〕此重引前文，证成彼义。斯言切当，所以再出。其解释文意，不异前旨。

今之大冶铸金，金踊跃曰我且必为模挪，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以为不祥之人。

〔注〕人耳人耳，唯愿为人也。亦犹金之踊跃，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫变化之道，靡所不遇，今一遇人形，岂故为哉？生非故为，时自生耳。矜而有之，不亦妄乎。

〔疏〕祥，善也。犯，遇也。镇娜，古之良剑名也。昔吴人干将为吴王造剑，妻名镇娜，因名雄剑日干将，雌剑日镇娜。夫洪炉大冶，镕铸金铁，随器大小，悉皆为之。而炉中之金，忽然跳踯，殷动致请，愿为良剑。匠者惊嗟，用为不善。亦犹自然大冶，雕刻众形，乌兽鱼虫，种种皆作。偶尔为人，遂即欣爱，郑重启请，愿更为人，而造化之中，用为妖孽也。

今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉。

〔注〕人皆知金之有系为不祥，故明己之无异於金，则所系之情可解，可解则无不可也。

〔疏〕夫用二仪造化，一为炉冶，陶铸群物，锤虾苍生，磅砖无心，亭毒均等，所遇斯适，何恶何欣。安排变化，无往不可也。

成然寐，蓬然觉。

〔注〕寤寐自若，不以死生累心。

〔疏〕成然是闲放之貌，还然是惊喜之貌。寐，寝也，以臂於死也。觉是寤也，以况於生。然寤寐虽殊，何尝不从容逸乐；死生乃异，亦未始不任命逍遥。此总结子来以死生为寤寐者也。

子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：孰能相与於无相与，相为於无相为？

〔注〕夫体天地，冥变化者，虽手足异任，五藏殊官，未尝相与而百节同和，斯相与於无相与也；未尝相为而表裹俱济，斯相为於无相为也。若乃役其心志以恤手足，运其股肱以营五藏，则相营愈笃而外内愈困矣。故以天下为一体者，无爱为於其问也。

〔疏〕此之三人，并方外之士，冥於变化，一於死生，志行既同，故相与交友。仍各率职试，迷其情政云：谁能於虚无自然而相与为朋友乎？斯乃无与而与，无为而为，非为之而为，与之而与者也。犹如五藏六根，四肢百体，各有司存，更相御用，岂有心於相与，情系於亲疏哉。虽无意於相为，而相济之功成矣。故於无与而相与周旋，於无为而为交友者，其义亦然乎耳。

孰能登天游雾，挠挑无极；

〔注〕无所不任。

〔疏〕挠挑，犹宛转也。夫登升上天，示清高轻举，遨游云雾，表不滞有中；故能随变化而无穷，将造物而宛转者也。

相忘以生，无所终穷？

〔注〕忘其生，则无不忘矣，故能随变任化，俱无所穷竟。

〔疏〕终穷，死也。相与忘生复志死，死生混一，故顺化而无穷也。

三人相视而笑，莫逆於心，遂相与友。

〔注〕若然者岂友哉？盖寄明至亲'而无爱念之近情也。

〔疏〕得意忘言，故相视而笑；智冥於境，故莫逆於心。方外道同，遂相与为友也。

莫然有问而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往待事焉。

〔疏〕莫，无也。三人相视，寂尔无言。俄顷之问，子朵户死。仲尼闻之，使子贡往吊，仍令供给丧，事将迎宾客。欲显方外方内，故一寄尼父琴张。

就编曲，或鼓琴，相和而歌

〔疏〕曲，薄也。或编薄织帘，或鼓琴歌咏，相和欢乐，曾无槭容。所谓相忘以生，方外之至也。

曰：嗟来桑户乎。嗟来桑户乎。而已反其真，而我犹为人猜。

〔注〕人哭亦哭，俗内之边也。齐死生，忘哀乐，临尸能歌，方外之至也。

〔疏〕嗟来，歌声也。朵户乎以下，相和之辞也。猜，相和声也。夫从无出有，名之曰生；自有还无，名之曰死。汝今既还空寂，便是归本反真，而我犹寄人问，羁旅未还桑梓。歌齐一死生，故发斯猜欺者也。

子贡趋而进曰：敢问临尸而歌，礼乎？

〔疏〕方内之礼，贵在节文，邻里有丧，舂犹不相。况临朋友之尸，曾无哀哭，琴歌自若，岂是礼乎？子贡怪其如此，故趋走进问也。

二人相视而笑曰：是恶知礼意。

〔注〕夫知礼意者，铃游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实，父子兄弟，怀情相欺，岂礼之大意哉。

〔疏〕夫大礼与天地同节，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，况冥同生死，岂存哀乐於胸中。而子贡方内儒生，性犹偏执，唯贵赢透，未契妙本。如是之人，於何知礼之深乎。为方外所嗤，固其宜矣。

子贡反，以告孔子，曰：彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？

〔疏〕命，名也。子贡使还，且告尼父云：彼二人情事难识，修己德行，无有礼仪，而忘外形骸，混同生死，临丧歌乐，神形不变。既莫测其道，故难以明之。

孔子曰：彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。

〔注〕夫理有至极，外内相冥，未有极游外之致而不冥於内者也，未有能冥於内而不游於外者也。故圣人常游外以弘内，无心以顺有，故虽终日挥形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。夫见形而不及神者，天下之常累也。是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；观其体化而应务，则莫能谓之坐忘而自得矣。岂直谓圣人不然哉？乃铃谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗以释天下之可悟，若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之，故超圣人之内迸，而寄方外於数子。宜忘其所寄以寻迷作之大意，则夫游外弘内之道坦然自明，而《庄子》之书，故是涉俗盖世之谈矣。〔疏〕方，区域也。彼之二人，齐一死生，不为教逵所拘，故游心寰宇之外。而仲尼子贡，命世大儒，行裁非之义，服节文之礼，锐意哀乐之中，游心区域之内，所以为异之者也。

外内不相及，而丘使汝往吊之，丘则陋矣。

〔注〕夫吊者，方内之近事也，施之於方外则陋矣。

〔疏〕玄儒理隔，内外道殊，胜劣而论，不相及逮。用区中之俗礼，吊方外之高人，刍狗再陈，鄙陋之甚也。

彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。

〔注〕皆冥之，故无二。

〔疏〕达阴阳之变化，与造物之为人；体万物之混同，游二仪之一气也。

彼以生为附赘县疣，

〔注〕若疣之自县，赘之自附，此气之时果，非所乐也。

以死为决疣溃瘫，

〔注〕若疣之自次，瘫之自渍，此气之自散，非所惜也。

〔疏〕彼三子体道之人，达於死生，冥於变化。是以气聚而生，譬疣赘附县，非所乐也；气散而死，若疣瘫次渍，非所惜之者也。

夫若然者，又恶知死生先后之所在。

〔注〕死生代谢，未始有极，与之俱往，则无往不可，故不知胜负之所在也。

〔疏〕先，腔也。后，劣也。夫附赘疣瘫，四者皆是疾，而气有聚散，病无胜负。若以此方於生死，亦安知优劣之所在乎。

假於异物，托於同体；

〔注〕假，因也。今死生聚散，变化无方，皆异物也。无异而不假，故所假虽异而共成一体也。

〔疏〕水火金木，异物相假，众诸寄托，共成一身。是知形体，由来虚伪。

忘其肝胆，遗其耳目；

〔注〕任之於理而冥往也。

〔疏〕既知形质虚假，无可欣爱，故能内则忘於藏腑，外则忘其根窍故也。

反覆终始，不知端倪；

〔注〕五藏犹忘，何物足识哉。未始有识，故能放身於变化之涂，玄同於反覆之波，而不知终始之所极也。

〔疏〕端，绪也。倪，畔也。反覆，犹往来也。终始，犹生死也。既忘其形质，车体黜聪，故能去来生死，与化俱往。化又无极，故莫知端倪。

芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。

〔注〕所谓无为之业，非拱默而已；所谓尘垢之外，非伏於山林也。

〔疏〕芒然，无知之貌也。彷徨逍遥，皆自得逸豫之名也。尘垢，色声等有为之物也。前既遗物形骸，此又忘於心智，是以放任於－尘累之表，逸豫於清旷之乡，以此无为而为事业也。

彼又恶能愤愤然．为世俗之礼，以观众人之耳目哉。

〔注〕其所以观示於众人者，皆其尘垢耳，非方外之冥物也。

〔疏〕愤愤，犹烦乱也。彼数子者，清高虚淡，安排去化，率性任真。何能强事节文，拘世俗之礼；威仪显示，悦众人之视听哉。

子贡曰：然则夫子何方之依？

〔注〕子贡不闻性与天道，故见其所依而不见其所以依也。夫所以依者，不依也，世岂觉之哉。

〔疏〕方内方外，浅深不同，未知夫子依从何道。师资起发，故设此疑。

曰：丘，天之戮民也。

〔注〕方内为桂桔，明所贵在方外也。夫游外者依内，离人者合俗，故有天下者无以天下为也心是以遗物而后能入群，坐忘而后能应务，愈遗之，愈得之。苟居斯极，则虽欲释之而理固自来，斯乃天人之所不赦者也。

〔疏〕夫圣述礼仪，乃桂桔形性。仲尼既依方内，则是自然之理，刑戮之人也。故《德充篇》云，天刑之安可解。

虽然，吾与汝共之。

〔注〕虽为世所极桔，但为与汝共之耳。明己怛自在外也。

〔疏〕夫孔子圣人，和光接物，扬波同世，贵斯俗礼；虽复降述方内，与汝共之，而游心方外，萧然无着也。

子贡曰：敢问其方。

〔注〕问所以游外而共内之意。

〔疏〕方，犹道也。问：述混域中，心游方外，外内玄合，其道若何？

孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。

〔注〕造，诣也。鱼之所诣者，适性莫过深水；人之所至者，得意莫过道卫。虽复情智不一，而相与皆然。此略标义端，次下解释也。

相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。

〔注〕所造虽异，其於由无事以得事，自方外以共内，然后养给而主定，则莫不皆然也。俱不自知耳，故成无为也。

〔疏〕此解释前义也。夫江湖淮海，皆名天池。鱼在大水之中，窟穴泥沙，以自资养供给也；亦犹人处大道之中，清虚养性，无事逍遥，故得性分静定而安乐也。

故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道卫。

〔注〕各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。

〔疏〕此解释前义也。夫深水游泳，各足相忘；道卫内充，偏爱斯绝；岂与夫徇濡仁义同年而语哉。临尸而歌，其义云尔故也。

子贡曰：敢问畸人。

〔注〕问向之所谓方外而不耦於俗者，又安在也。

〔疏〕畸者，不耦之名也。修行无有，而疏外形体，乖异人伦，不偶於俗。敢问此人，其道如何？

曰：畸人者，畸於人而伴於天。

〔注〕夫与内冥者，游於外也。独能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而伴於天也。

〔疏〕自此已下，孔子答子贡也。伴者，等也，同也。夫不修仁义，不偶於物，而率其本性者，与自然之理同也。

故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。

〔注〕以自然言之，则人无小大；以人理言之，则伴於天者可谓君子矣。

〔疏〕夫怀化履义为君子，乖道背德为小人也。是以行整趸之仁，用提趺之义者，人伦谓之君子，而天道谓之小人也。故知子反琴张，不偶於俗，乃日畸人，实天之君子。重言之者，复结其义也。

颜回问仲尼曰：孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不槭，居丧不哀。无是三者，以善丧

〔疏〕姓孟孙，名才，鲁之贤人。体无为之一道，知生死之不二，故能进同方内，心游物表。居母氏之丧，礼数不阙，威仪详雅，甚有孝容；而泪不滂沱，心不悲槭，声不哀恸。三者既无，不名孝子，而乡邦之内，悉皆善之，云其处丧深得礼法。

盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。

〔注〕鲁国观其礼，而颜回察其心。

〔疏〕盖者，发语之辞也。哭泣绩绖，同域中之俗礼；心无哀槭，契方外之忘怀。鲁人睹其外迸，故有善丧之名；颜子察其内心，知无至孝之实。所以一见孙才，遂生疑怪。

仲尼曰：夫孟孙氏尽之矣，进於知矣。

〔注〕尽死生之理，应内外之宜者，动而以天行，非知之匹也。

〔疏〕进，过也。夫孟孙氏穷哀乐之本，所以无乐无哀；尽生死之源，所以忘生忘死。既而本述难，测故能合内外之宜；应物无心，岂是运知之正者邪。

唯简之而不得，

〔注〕简择死生而不得其异，若春秋冬夏四时行耳。

〔疏〕夫生来死去，譬彼四时，故孟孙简择，不得其异。

夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；

〔注〕已简而不得，故无不安，无不安，故不以生死巢意而付之自化也。

〔疏〕虽复有所简择，竟不知死生之异，故能安於变化而不以哀乐栗怀也。

不知就先，不知就后；

〔注〕所遇而安。

若化为物，

〔注〕不违化也。

〔疏〕先，生也。后，死也。若，顺也。既一於死生，故无去无就；冥於变化，故顺化为物也。

以待其所不知之化已乎。

〔注〕死生宛转，与化为一，犹乃忘其所知於当今，岂待所未知而豫忧者哉。

〔疏〕不知之化，谓当来未化之事也。已，止也。见在之生，犹自忘遣；况未来之化，岂复逆忧。若用心预待，不如止而勿为也。

且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？

〔注〕已化而生，焉知未生之时哉。方化而死，焉知已死之后哉。故无所避就，而与化俱往也。

〔疏〕方今正化为人，安知过去未化之事乎。正在生日未化而死，又安知死后之事乎。但当推理直前，与化俱往，无劳在生忧死，妄为欣恶也。

吾特与汝，其梦未始觉者邪。

〔注〕夫死生犹觉梦耳，今梦自以为觉，则无以明觉之非梦也；苟无以明觉之非梦，则亦无以明生之非死也。死生觉梦，不知所在，当其所遇，无不自得，何为在此而忧彼哉。

〔疏〕梦是昏睡之时，觉是了知之日。仲尼颜子，犹拘名教，为昏於觉梦之中，不达死生，未尝暂觉者也。

且彼有骇形而无损心，

〔注〕以变化为形之骇动耳，故不以死生损累其心。

〔疏〕彼之孟孙，冥於变化，假见生死为形之惊动，终无哀乐损累心神也。

有日一宅而无情死。

〔注〕以形骸之变为旦宅之日新耳，其情不以为死。

〔疏〕旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之故变为宅舍之日新，利其性灵凝淡，终无死生之异也。

孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以宜也。

〔注〕夫常觉者，无往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。

〔疏〕孟孙冥同生死，独居觉悟，应於内外，不乖人理。人哭亦哭，自是顺物之宜者也。

且也相与吾之耳矣，

〔注〕夫死生变化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉。未始失吾，吾何忧哉。无逆，故人哭亦哭；无忧，故哭而不哀。

〔疏〕吾生吾死，相与皆吾，未始非吾，吾何所失。若以系吾为意，何适非吾。

庸诅知吾所谓吾之乎？

〔注）靡所不吾也，故玄同外内，弥贯古今，与化日新，岂知吾之所在也。

〔疏〕庸，常也。凡常之人，识见浅狭，诅知吾之所谓无处非吾。假令千变万化，而吾常在，新吾故吾，何欣何恶也。

且汝梦为乌而厉乎天，梦为鱼而没於渊。

〔注〕言无往而不自得也。

不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？

〔注〕梦之时自以为觉，则焉知今者之非梦邪，亦焉知其非觉邪？觉梦之化，无往而不可，则死生之变，无时而足惜也。

〔疏〕厉，至也。且为鱼为乌，任性逍遗，处死处生，居然自得。而鱼乌既无优劣，死生亦何胜负而系之哉。孟孙妙达斯源，所以未尝介意。又不知今之所论鱼鸟者，为是觉中而辫，为是梦中而说乎？夫人梦中，自以为觉，今之觉者，何坊梦中。是知觉梦生死，未可定也。

造适不及笑，献笑不及排，

〔注〕所造皆适，则忘适矣，故不及笑也。排者，推移之谓也。夫礼哭铃哀，献笑铃乐，哀乐存怀，则不能与适推移矣。今孟孙常适，故哭而不哀，与化俱往也。

〔疏〕造，至也。献，善也。排，推移也。夫所至皆适，斯亦适也，其常适何及欢笑然后乐哉。若待善事感己而后适者，此则不能随变任化，与物推移也。今孟孙常适，故哭而不哀也。

安排而去化，乃入於寥天一。

〔注〕安於推移而与化俱去，故乃入於寂寥而与天为一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所执之丧异，故歌哭不同。

〔疏〕所在皆适，故安任推移，未始非吾，而与化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙门，自然之一道。

意而子见许由。许由曰：尧何以资汝？

〔注〕资者，给济之谓。

〔疏〕意而，古之贤人。资给济之谓。意而先谒帝尧，后见仲武。问云：帝尧大圣，道德甚高，汝既谒见，有何教授资济之卫，幸请陈说耳。

意而子曰：尧谓我，汝必躬服仁义而明言是非。

〔疏〕躬，身也。仁则恩慈育物，义则断割裁非，是则明赏其善，非则明惩其恶。此之四者，人伦所贵，汝铃须己身报行，亦须明言示物。此言意而迷尧教语之辞也。

许由曰：而奚来为朝？

〔疏〕而，汝也。奚，何也。軏，语助也。尧将教进刑害於汝，疮痕已大，何为更来矣？

夫尧既已鲸汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？

〔注〕言其将以形教自亏残，而不能复游夫自得之场，无系之涂也。

〔疏〕鲸，凿额也。劓，割鼻也。恣睢，纵任也。转徙，变化也。涂，道也。夫仁义是非，损伤真性，其为残害，譬之刑残。汝既被尧鲸劓，拘束性情，如何复能遨游自得，逍遥放荡，从容自适於变化之道乎？言其不复能如是。

意而子曰：虽然，吾愿游於其藩。

〔注〕不敢复来涉中道也，且愿游其藩傍而已。

〔疏〕我虽遭此亏残，而庶几之心靡替，不复敢当心路，愿涉道之藩傍也。

许由曰：不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄龄敝之观。

〔疏〕盲者，有眼睛而不见物；瞽者，眼无映缝如鼓皮也。作斧形谓之龄，两己相背谓之敝，而盲瞽之人，眼睛已败，既不能观文彩青黄，亦不爱好眉目颜色。譬意而遭尧鲸劓，情智已伤，岂能爱慕深玄，观览众妙耶。

意而子曰：夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉锤之问耳。

〔注〕言天下之物，未铃皆自成也，自然之理，亦有须冶煅而为器者耳。故此之三人，亦皆闻道而后亡其所务也。此皆寄言，以遣云为之累。

〔疏〕无庄，古之美人，为闻道故，不复庄饰，而自忘其美色也。据梁，古之多力人，为闻道守雌，故不勇其力也。黄帝，轩辕也，有圣知，亦为闻道，故能忘遣其知也。炉，电也。锤，级也。以上三人，皆因闻道，然后忘其所务以契其真，犹如世问器物，假於炉冶打垠以成其用者耳。今何妨自然之理，今夫子教示於我，以成其道耶？故知自然造物，在炉冶之问，则是有修学冶级之义。

庸诅知夫造物者之不息我鲸而补我劓，使我乘成以随先生耶？

〔注〕夫率然直往者，自然也；往而伤性，性伤而能改者，亦自然也。庸诅知我之自然当不息鲸补劓，而乘可成之道以随夫子邪？而欲弃而勿告，恐非造物之至。

〔疏〕造物，犹造化也。我虽遭仁义是非残伤情性，焉知造化之内，不补劓息鲸，令我改过自新，乘可成之道，随夫子以请益邪？乃欲弃而不教，恐乖造物者也。

许由曰：噫。未可知也。我为汝言其大略。

〔疏〕噫，叹声也。至道深玄，绝言於象，不可以心虑测，故欺云未可知．也。既请益殷恋，亦无容杜默，虽复不可言尽，为汝梗巢陈也。

吾师乎。吾师乎，整万物而不为义，泽及万世而不为仁，

〔注〕皆自尔耳，亦无爱为於其问也，安所寄其仁义。

〔疏〕吾师乎者，至道也。然至道不可心知为汝略言其要，即吾师是也。圣，碎也。至如素秋霜降，碎落万物，岂有情断割而为义哉？青春和气，生育万物，岂有情恩爱而为仁哉？盖不然而然也。而许由师於至道，至道既其如是，汝何得躬服仁义耶？此略为意而说息鲸补劓之方也。

长於上古而不为老，

〔注〕日新也。

覆载天地刻雕众形而不为巧。

〔注〕自然，故非巧也。

〔疏〕万象之前，先有此道，智德具足，故义说为长而实无长也。长既无矣，老岂有邪。欲明不长而长，老而不老，故长於上古而不为老也。虽复天覆地载，而以道为源，众形刻雕，咸资造化，同禀自然，故巧名斯灭。既其无老无巧，无是无非，汝何所明言耶。

此所游已。

〔注〕游於不为而师於无师也。

〔疏〕吾师之所游心，止如此说而已。此则总结以前吾师之义是也。

颜回曰：回益矣。

〔注〕以损之为益也。

〔疏〕颜子禀教孔氏，服膺问道，觉己进益，呈解於师。损有益空，故以损为益也。

仲尼曰：何谓也？

〔疏〕既言益矣，有何意谓？

曰：回忘仁义矣。

〔疏〕忘兼爱之仁，遣裁非之义，所言益者，此之谓乎。

曰：可矣，犹未也。

〔注〕仁者，兼爱之述；义者，成物之功。爱之非仁，仁迸行焉；成之非义，义功见焉。存夫弁义，不足以知爱利之由无心，故忘之可也。但忘功述，故犹未玄达。

〔疏〕弁义已忘，於理渐可；解心尚浅，所以犹未。

他日，复见，曰：回益矣。

〔疏〕他日，犹异日也。空解日新，时更复见。所言进益，列在下文。

曰：何谓也？

〔疏〕所言益者，是何意谓？

曰：回忘礼乐矣。

〔疏〕礼者，荒乱之首，乐者，淫荡之具，为累更重，次忘之也。

曰：可矣，犹未也。

〔注〕礼者，形体之用，乐者，乐生之具。忘其具，未若忘其所以具也。

〔疏〕虚忘渐可，犹未至极。

他日。复见，曰：回益矣。曰：何谓也？

〔疏〕并不异前解也。

曰：回坐忘矣。

〔疏〕虚心无着，故能端坐而忘。坐忘之义，具列下文。

仲尼蹴然曰：何谓坐忘？

〔注〕蹴然，惊悚貌也，忘遣既深，故悚然惊欺。坐忘之谓，厥义云何也？

颜回曰：填肢体，黜聪明，

〔疏〕廖，毁废也。黜，退除也。虽听属於耳，明关於目，而听明之用，本乎心灵。既悟一身非有，万境皆空，故能毁废四肢百体，屏黜聪明心智者也。

离形去知，同於大通，此谓坐忘。

〔注〕夫坐忘者，奚所不志哉。既忘其迸，又忘其所以述者，内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也。

〔疏〕大通，犹大道也。道能通生万物，故谓道为大通也。外则离析於形体，一一虚假，此解寨朋体也。内则除去心识，愧然无知，此解黜聪明也。既而枯木死，灰冥同大道，如此之益，谓之坐忘也。

仲尼曰：同则无好也，

〔注〕无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉。

化则无常也。

〔注〕同於化者，唯化所适，故无常也。

〔疏〕既同於大道，则无是非好恶；冥於变化，故不执滞守常也。

而果其贤乎。丘也请从而后也。

〔疏〕果，次也。而，汝也。忘遣如此，定是大贤。丘虽汝师，遂落汝后。从而学之，是丘所愿。拥谦退己，以进颜回者也。

子舆与子桑友，而淋雨十日。子舆曰：子桑殆疾矣。裹饭而往食之。

〔注〕此二人相为於无相为者也。今裹饭而相食者，乃任之天理而自尔，非相为而后往也。

〔疏〕雨经三日已上为霖。殆，近也。子桑家贫，属斯霖雨，近於饿病。此事不疑於方外之交，任理而往，虽复裹饭，非有相为之情者也。

至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：父邪。母邪。天乎。人乎。有不任其声而趋举其诗焉。

〔疏〕任，堪也。趋，卒疾也。子桑既遭饥馁，故发琴声，问此饥贫从谁而得，为关父母二为是人夫，此则歌哭之词也。不堪此声，又率尔诗咏也。

子舆入，曰：子之歌诗，何故若是？

〔注〕嫌其有情，所以趋出远理。

〔疏〕一於死生，忘於哀乐，相与於无相与，方外之交。今子歌诗，似有怨望，故入门惊怪，问其所由矣。

曰：吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫贱哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫。

〔注〕言物皆自然，无为之者也。

〔疏〕夫父母慈造，不欲饥冻，天地无私，岂独贫我。思量主宰，皆是自然，寻求来由，竟无兆朕。而使我至此穷极者，皆我之赋命也；亦何惜之有哉。

西华法师成玄英疏

西华法师成玄英疏