天皇至道太清玉册上卷(二)
赤文天律章
止取生人所犯天条者录之,其鬼神所犯者不录,见女青天律。
一、法官四季天地赦日,不得行符咒水,看阅条律,违者先一身,后殃灭九祖。
一、法官行法,并阳行阴报,不得 始勤终意。违者灭身,殃及九祖。
一、行法官补奏,弟子衔位,籍注左判官方,许补左大判官,次许补右大判官,违者并各徒九年,知而保奏者,并各除名灭身,罪殃三代。
一、法官及道士俗人六戊日而烧香进章上表关申天曹者,灭身。知而故犯者,殃及九祖,风刀万劫不原,非佩筹者灭三等。
一、行法官非斩鬼,而口中非时称急急如律令者,减寿半纪。
一、行法官篆符而以笔头指左者,徒九年。知而故犯者,灭寿一纪。
一、行法官敕水而以水盂左转者,徒九年。知而故犯者,灭寿一纪。
一、行法官妄以正法示之非人者,减寿一纪。
一、行法官不得私祀鬼神,惟二月、八月祭鳌,违者徒三年,故犯者加一等。
一、行法官所在去处,见水旱盗贼,若为害於民者,狡猾之人许令立便申奏,待天谴诛戮,违者徒三年。若差官诛戮而其人不如所申状内之意者,加一等。若有人果如申状内坐说者,加二官。
一、行法官行持不精,到处行役神吏,不择纸笔,便写符敕水者,天司夺养道之资,令使见身穷窘。
一、行法官非时妄动神吏,侵害生民者,灭寿半纪。
一、行法官无故不得妄入正神庙宇,及持正法而妄擒正神者,徒二年,如是法官出入正庙,前后不迎送,加罪者非。
一、行法官受民问词状,而不能即时行遣者,徒一年。如状不合格式者
一、行法官出入见民问私祀邪神淫鬼者,仰即时遣神吏擒缚,依律断罪。如或见闻而不根治者,徒三年。
一、行法官持斋奉戒而或犯者,徒七年。
一、行法官被人阳病而故意行阳符,阴病而行阴符,或左煞而右生,有伤於人,徒九年。如未有昭报,不辨阴阳者,非。
一、行法官妄以行法增崇一言,毁及同寮应行法者,徒五年。如辨论公事曲直及探正法而争者,非。一、行法官妄以正法传之非人,意求财利者,臧寿一纪。
一、法官职列七品者,录功不书过,若能进章表知其官职恃而作过者,减寿半纪。
一、法官以正法而为戏者,徒三年。
一、行法官被民问请符乞水而妄以人情艰阻者,徒六年。被请符而反轻正法,不给付者,非。
一、行法官篆符,故意倒书横写,及朱书不从左,黑书不从右者,徒一年。
一、行法官奏弟子传法度师,北院出官者,令从北院计衔南院出官者,令从南院计衔,违者徒八年。
一、行法官奏弟子传法,看其人心术正方可保奏,如或人情或以势力而乱奏者,并各徒三年。若得其人者,补三官。
一、行法官奏弟子名姓,用庚申、甲子二日,保奏不论有无品人,并得参佩正法,及便宜申请,令入四五品官者听。
一、行法官非庚申、甲子日而辄欲申请,非次迁擢者,并各徒九年,再三申请者,臧寿半纪。
一、行法官传弟子正法者,须得已身佩受一千日外,方许保奏,违者除名落职,徒三年。
一、法官传受弟子正法,须得给统兵印,并都摄符,令其统制神吏,驱役鬼神,统兵印文、仙都总摄之印,作两行迭篆。
都摄符即三元符也。以黄绢篆之,於符两节写墨敕给付某人收执,驱斩一切神鬼,后度师写姓名会押,违此者神吏不听。传法人驱使,遂为虚设,非徒行法无益,又且天谴必临。
一、法官传受弟子,有始而无终者,不尽其所学者,徒九年。如弟子学而有始无终者,亦如之。知而故犯者,加一等。若弟子而不问,师而不传者
一、法官传受弟子,不问男官女官,并须得人,而传不得妄泄,违者徒三年。
一、法官说话口是心非,徒二年。如事出不得已者,非。诸法官妄以己身尊崇,斥叱弟子者,徒三年。
一、法官见世问有异常人者,许令上章表,或申状被坐此人所为,外函上写朱表,不下天曹,直进太上御前,以待差官超
擢,填上元八品仙官,见缺如是,常日章表申状,而不经诸司检驱者,徒八年。
一、法官传受弟子秘诀,而隐真出伪,或传而留一字,或咒是而诀非,或诀是而咒非者,徒六年。知而故犯者,加一等。
一、法官职列仙卿者,许奏斩伏魔等使,违者准前律。
一、法官职列帝君品者,许辟奏五岳四读等官,及充替应有司仙官鬼官者,许。
一、法官职列高真者,许奏洞阳等帝君,违者准前律。
一、法官职列上章典者,许进章表,违者徒六年。
一、法官不受都功箓者,不得申黄刺及进章表,违者徒三年。知而故犯者,灭身。或不知者,积罪愆贯盈,差三官追取,令使万劫受罪,或入石炭等狱。
一、法官职列七品,不许牒天曹并五岳,及六品官,方许。违者,减寿半纪。知而故犯者,加一等。
一、法官职列南司及品官者,许令其便宜申奏。
一、法官职列北司及品官者,许迁入南司从别计御,违者除名落籍,举过不论功。
一、法官职列九品者,不许牒地司,及八品方许,违者徒三年。
一、法官职列八品者,许奏左大判官,违者准前律。
一、法官职列五品者,许奏七品官职,违者准前律论罪。
一、法官职品者,许奏从六品官职,违者准前律。
一、法官职列四上仙者,许奏上宰,违者准前律。
一、法官职列真人者,许奏使,违者准依前律。
一、法官职列四相者,许奏仙卿,违者准依前律断罪。
一、法官职九天诸使者,许奏仙卿,违者准依前律。许奏仙
一、法官职列诸司君者,许奏上宰,及真人并判酆都等使,违者准依前律。
一、传法人见度师纯怀精粹,不以师礼相待者,徒三年。说谩师保者,徒八年。知而故犯者,加二等。
一、法官不能相思於人,责望弟子补报其功,徒二年。
一、法官有功於人,而自称说者,徒一年。
一、弟子妄骂马师保者,减寿半纪,知而故犯者,加一等。
一、法官以势而欺辱下贱,及不孝父母者,减寿半纪。
一、法官行符咒水,符篆未晓者,须得务求胜己之师问之。如或未晓为晓,未通为通,妄以己胜他人者,徒三年。
一、法官进章上表,朝礼而失仪,臧三官。官卑者,徒九年。
一、法官、道士、俗人为人设醮,衣冠不整肃而辄登坛者,减寿半纪。茹荤酒者,永入酆都,七祖受罪,如未开坛而登坛者,非。
一、法官道士行持灭裂,为人关奏进上表章,而不如式希求财利,及不至诚者,减寿半纪。知而故犯者,加一等。
一、法官道士入坛关白章表,言语重叠,及朝礼非仪,存念杂真,并以手触天门,先以右足登坛者,徒三年。
一、行法官道士申状内坐说某时拜上朱章,而非其时者,徒九年。
一、法官道士受三洞大洞箓经者,不论天下极品仙官及鬼神,并可指挥驱使,或受经而无箓,或受箓而无经者,同。
一、法官道士能以秘文咒法而身历天曹进章上表,朝礼上真者,须得经诸司取禀,然后方得前往,如官及七品者,非得。经历诸司者听,违者除名。
一、法官道士能以太上秘文咒诀进章拜表,得报应而泄人者,减寿一纪。
一、法官道士进上章表,惟天枢院申状、玄都黄刺、章表头上,醮意,不得差错一字,违者醮为虚设,章表不达上醮官关奏名,各徒五年。
一、法官道士列衔差错,及冒称官位者,减寿半纪。
一、法官、道士、俗人,受正一箓者,方许关行文牒,及申黄刺,违者徒九年。
一、法官道士拜表上章,而不五重下封者,徒四年。
一、法官,道士申状不合称臣而称者,减寿半纪,知而故犯者,加一等。
一、法官道士申状合称臣而不称者!徒三年。知而故犯者,徒九年。
一、法官道士进章表醮,意不得过一百七十六字,违者并各徒四年。醮词冒渍听者同。知而故犯者,加一等。
一、法宜道士为人申章进表,须得如法,其余醮筵随力建功,请行法事,如或贫穷下贱力所不及,一灯一花亦自足矣。但不至诚者徒五年。
一、法官道士设醮登坛,而不恭谨,反语笑喧哗,斜目曲视,背立唾痰,呼童叫仆,不以臣礼者,减寿半纪。知而故犯者,加一等。
一、法官道士进章上表,而不合格式者,徒二年,错二字者,加一等。错二字者,不达高功醮主,并徒九年。
一、法官道士进迁拔章,只填金箓白简八十副黄箓斋只得奠简八十副,进八十一说章,只得奠八百副。过此数,副者并不执用醮主关奏,并各徒九年。知而故犯者,加一等。
一、法官道士不及五品已上,并不受都功录,而关行女青,诏书追魂者,减寿半纪。知而故犯者,加一等。
一、法官道士官及五品,而行诏书者,须得朱书牒内云:伏睹混洞赤文女青诏命,许令告下十方无极世界,祷官之庭,迁被亡人,进人道宫,以副太上好生者,如违此语,诏书阴界,并不执用关奏,醮主各徒三年。
一、奠简每面长九寸、厚二分,阔二寸四分。正面写咒、背面篆符,外用青绢或纱盛之,如力不及,纸亦可用。违此式者,南昌地府并不许执用,遂为虚设,关奏醮主并各徒二年。
一、民问设醮不得烧檀香、安息香、乳香,但只以百和香,则上真降鉴,有力者烧降真香足矣。违者,三代家亲责罪,己身受殃,法官道士减寿三年。
一、生民毁谤正法,背正向邪者,诛五代,己身万事不遂,父母妻子感受其殃,身殁之后送下邓都,万劫不原。
一、生民以正为邪,以邪为正,谩骂法官,如此之人身殁之后考入酆都,七祖九先咸受其祸,己身见在必多殃咎,如佩线者加二等,己甚者校罪多寡减寿。
一、生民恃势损坏宫观,毁经骂道,侵克良民者,减寿。己甚者,灭身殃九祖。
一、生民狡猾为害於人者,九祖受殃,身谢之后沦没阴司,万劫不原,法官道士见灭己身。
一、生民於观宇名山及经书符篆所在之处,腥言秽语者,徒一年,法官道士加一等。
一、生民妄效法官,步履星斗者,徒二年,履真人星者,减寿三年。法官道士加一等。
一、生民咒诅天地日月,裸露三光,呵风指雨,怨咎天地者,徒九年。法官道士加一等。
一、生民以灶内火烧香,对比小遗,被人持戒者,徒三年。法官道士加一等。
一、生民茹荤饮酒,登上三清殿及对上真者,徒六年。知而故犯者,加一等。法官道士加二等。
一、生民妄祀淫鬼,及不干祀典神鬼者,徒二年。
一、生民病苦求觅符水而不至诚者,徒二年。
一、生民建斋设醮,反不至诚者,徒三年。
一、生民将经书文字秘诀符篆入秽污之处者,徒二年,行法官道士加一等。
一、生民不奏名姓,传受秘法,盗视灵文者,徒三年。
一、生民不行正法,若家盗藏秘法者,徒二年。
一、生民怨望君主,不孝尊亲,不友兄弟,不信师友,不睦夫妇,不恤贫穷,反憎凌辱者,徒二年,甚者灭身。
清规仪范章
太极法师曰:夫斋醮清规,威仪至重。凡此禁制,皆玄都上宫明科旧格,戒其隋慢,检其愆违,察其行藏,观其诚志,若有过失,随事纠举,盖不欲使其因斋获罪,故开纠罪之门,知过能改,罪亦消焉,庶得弘整纪纲,恢宣玄化,登坛之士勉而戒之。
醮坛职名
高功 一名左阐道
其职也,道德内充,威仪外备,天人归向,鬼神共瞻,蹑景飞章,承领宣德,惠周三界,礼绝众官。
都讲 一名右阐道
其职也,洞辅德通,法度明炼,赞唱仪矩,领袖班联,玄坛步趋,升座讲说,昭符人望,默契人心。
监斋 一名左辅教
其职也,总握宪章,典领科禁,纠正坛职,振肃威仪,周密察非,从容受简,有严有翼,毋滥毋嫦。
侍经 一名右辅教
其职也,严洁几案,整齐卷轴,开函启奏,收椟敷陈,调和众音,表仪庶职,观听允睦,幽显交欢。
侍香 一名左拱宸
其职也,精饰暴彝,洁严案席,巡行焚灶,始终芬芳,玄鉴昭彰,丹诚露达,母获中绝,有越初忱。
侍灯 一名右拱宸
其职也,整办缸篝,严洁灯烛,高下照彻,内外辉华,际夜续明,华晨妆焰,上明道境,下焕幽都。
炼师
其职也,内外贞白,心若太虚,德体好生,诚推恻隐,致坎离之妙用,合造化之元功,炼质并真,超凡入圣。
摄科
其职也,严格威仪,宣扬玄范,端临几席,密迩道前,音传金玉之声,向答琳琅之钧,必敬必戒,以谢以祈。
正仪
其职也,通贯科仪,整肃玄纲,务在老成之士,方严中正之规,高功对越之有亏,尤资辅协卧斋纠举之,或失必藉考稽。
监坛
其职也,激浊扬清,摄邪辅正。升坛隶事,先须严洁之功;通真达灵,必假监临之力。事须虔恪,毋令差迟。
清道
其职也,肃清云路,荡涤尘氛。祛魔魅不侵於黄道,斥妖邪勿近於仙班,母或后贻,届期先导。
知炉 一名左司仪。
其职也,玄教威仪,仙班领袖。从容礼节,持诚必在於端庄;严整规绳,临事勿违於先后,礼宜周备,事勿参差。
知磬 一名右司仪
其职也,吟咏洞章,歌扬玄范。调和气宇,步虚声彻於云霄;争一身心,华夏音传於坛惮,弘敷至道,会感真灵。
词忏 一名左直箓
其职也,宜坚正念,对越天皇。通诚意於上穹,忏愆嘏於下庶。真仪严重,勿致怠荒。
表白 一名右直箓
其职也,奏陈虔恪,注念精专。宜罄竭於一光,庶诚通於三界。威仪敬慎,规矩宜遵。
醮坛清规
登坛失仪者,清规有例,当罚香油,以赎其过,止罚拜以准之。
若登坛之士各赉巾褐简履,不得临时交换彼我。公事有阙,勿得牵引非己之服。若登坛起居,皆当关白法师,一拜礼香,
三拜而去,还入如之。
若升坛,履屦不整,罚二十拜。
若坐起不庠序,罚五拜。
若倚斜不正坐,罚五拜。
若临坛唱赞法事与外人交言,罚二十拜。
若翻覆香火,罚十拜。
若讲及世务,罚二十拜。
若语言戏笑,罚十拜。
若绮言互□,罚五拜。
若翻覆灯油,罚五十拜。
若巾褐不整,罚十拜。
若都讲赞唱失仪,罚二十拜。
若执纠见过不弹私隐,罚六十拜。
若侍经不整饰,高坐触物有阙,罚十拜。
若侍香香烟烟中绝。罚四十拜。
若侍灯灯火中灭,罚二十拜。
若醮主内外不相检叱,音声高厉,罚五十拜。
若听经倚据不执简,罚十拜。
若不注念清虚,心想意倦,为众所觉,罚三十拜。
若出入醮坛,不关白监斋,罚二十拜。
若垂发驰步,罚二下拜。
若诵经或乱请问败句,罚三十拜。
若唱赞声不齐,罚二十拜。
若升坛不洗手漱口,罚二十拜。
若坐起揖逊失仪,罚五拜。
若旋行不依次第及逆行,罚十拜。
若起行来及还坐不礼经,罚三拜。
径去者,罚二十拜。
若临烧香突行,罚十拜。
若醮主供办触事有阙,罚二十拜。
若受关不启上,罚三十拜。
若醮次擅自下坛。罚一百拜。
若犯威仪弹罚不伏者,逐出醮坛不用。
若下坐众官法事有亏,从一至三,
依科弹罚。从三以上,退出斋次,执纠不弹,与犯同罪。
若上坐法师於事有亏,自取愆失,
送简监斋,从一至三,依科弹罚。从三
以上,断功三百日,不得又在法坐。
宫观职名
古制宫观道士之职:
真人,祭酒,道录,道纪,道统,道正,道会,观主,提点,提举,副宫,副观,讲师,都监,玄义,知事,书记,谏议,监临,戒师,上座,掌藉,都表,监斋,法师,副表,真岁,表白,知库,司纶沙
南极长生宫新增十五职:
藏史,管藏殿经籍。
知院,管道院一切事。
食院,同前。
主翰,职专修撰文章教授道童读书。
训师,管教训道童斋法科教。
司籍,管钱粮簿籍一应文书。
直殿,管殿宇廊应一应房屋。
直堂,管斋堂饮饥之事。
知宾,管倍迎鸾俦鹤侣之士。
司廪,管一应粮储。
司户,管门户出入之事。
司工,管修造之事。
司圃,管药圃菜园果园之事。
司牲,管牺牲畜养之事。
社主,管庄田春种秋收之事。
宫观清规
禁言道化贤释化愚
晋成帝咸和问,蕾买门等郡有学佛者八十人,告入寺为僧,嵩山等处有道士二百人,告除名入道。帝谓王导曰:尝谓人身难得,中土难生,今中国之人反奔中国之道,愿往生西方为胡人,不愿生於中国,何愚之至也。昔汉章帝所谓道化贤、释化愚,是乎?
王导曰:诚实言也,可为万世之戒。故世方有道化贤、释化愚之说。自此始,虽世常有是言,其道士切不可言,恐生函矢,大宜忌之。按皇甫真人曰:圣人设教,各随风土,禀受之性,所立性识愚钝者,本乎地则以死为乐,性识聪慧者,本乎天则以生为乐,《周易》所谓本乎天者,亲上;本乎地者,亲下是也。以死为乐者,《涅盘经》佛谓坐灭,灭矣。寂灭为乐。以生为乐者,老子谓我命在我不在於天。死生之道,贤愚皆有,其乐又何必究其贤愚哉!此篇极说得有理故取之。
忌争论
一大忌与人争论,其教《道德经》曰:夫惟不争,故天下莫能与之争。《清争经》曰:上士不争,下士好争。或有横逆而来,於言谈中用言诋毁,则应之曰:尝谓人身难得,中土难生,既生中土,正道难遇。我中国人也,生於中国,奉中国圣人之道,是不敢悖所生之天,又不敢悖所生之土,以中国人奉中国之道,理也。若是背了所生之土而奉别教,便是畜生一般;忘了天地生成之德了,岂是修行之人。教之高下,吾不知也,只这等回答,理不出於人上矣。
道释坐次
凡释氏至於宫观,道士当让释氏坐於上。道士至於寺院,释氏亦让道士坐於上。是以生客宾礼之待也。如或他处相遇,道释皆以年长为尊,让坐於上,虽教有夷夏之别,其理以和为贵,在人谦退为德。
僧道之称
唐高宗永徽五年,因胡僧与道士争称其名,曰:只闻人叫僧道,未闻人叫道僧,胡僧反列於道士之上。帝曰:道士乃朕中国人也,尔胡人也,岂可以夷狄之人列於中国之上乎?中国礼制之所尊;外夷,冠履之不加,贵贱分也,帝谓于志宁曰:且如世之称夷夏者,夏是中国,反居於夷狄之下,可乎?如言阴阳,.阴是小人也,不吉也,阳是君子也,吉庆也,反居阴之下乎?
言祸福者,何不先言福而后言祸,岂是祸为吉乎?如言鬼神,鬼是下鬼也,神是天神也,何下鬼反在天神之上乎?如言曲直斜正者,正之与直皆善事也,斜之与曲皆是不善之事也,反以不祥之名而为先乎?凡世之所称,必用先凶而后吉,是以不吉不祥之事在先言之。其僧之与道,高下之先后,亦犹是而论也。其吉凶之名,贵贱之分,夷夏之别,可得而知矣。举此例,知道之尊贵何尝污焉。
禁说因果
唐武宗曰:昔在梁武天监间,立义学生之名,每人要编捏地狱因果之事十篇,诳惑世人,以化愚俗而求布施,共八百余条,散在法苑珠林等胡书之内。原有经教之传,囱祖跌足,持钵乞食,而为修行之事,岂有诳惑世人而求财利者?其世之愚夫愚妇,莫不俱之,乃倾财荡产而施之者有之,而道家乃中国圣人之道,切不可言神鬼妖异地狱因果之事,沿街抄化,玷辱宗风,此乃无籍小人无耻之徒,非中国人之所为,大宜禁革。
禁止阳精舍利
道士陶元素者,遇一道士自称皇甫昕,领至一松下,见一白髯者,扪其顶曰:此子顶有奇骨,异日可学道。父母遂舍於昊天宫,与道士滕碧霄为徒,十九遇一老者,授以天髓灵经之书,后游崆峒,复入太华而居之。至梁天监十三年甲午,年一百八十二岁矣。帝闻有超神太虚之道,遣使以玺书迎之,不就。乃作诗曰:历晋齐梁将二百,不妨尘务犹相隔。今朝脱却这皮囊,走入太罗天帝侧。遂嘱其徒曰:吾今逝矣,当以火化,勿留遗骸。乃解衣跌坐而逝。时天监十四年乙未正月之一日也。其徒遂焚之,其骨上皆有红白二色之珠。太如上粒者,光莹耀目,其坚如石,得三百九十九颗。使者奉献于朝。范云曰:西胡房中秘密之法,以合气而采阴者得之,其色红紫而体重也。胡言舍利。西胡有坚固石,与之无异,多有以坚固石用血竭錎於骨者,燕辩中国善修养者,以童体全阳之精结而成者,有红白二色,名日阳精,即舍利,皆是死人之秽物,岂可献于朝耶!既言得道,必飞升於天,不以枯骨遗于人间。既有其死,焚其尸,秽物尚在,何为得道?其庶人之家,凡有一死人枯骨於宅,谓之伏尸,故气不祥之物,必用巫祝以驱之,况持之入朝!使者可斩。帝遂不纳,於是天师移文天下宫观曰:中国圣人自黄帝立教,未尝以死为得道。若言得道,何又有死?不免为下鬼之称,况留死尸枯骨之上,结成阳精,诳惑世愚,今后敢有以阳精舍利惑人者,当以妖论。
焚修警语
按焚修宗旨云:其职也,朝暮焚香燃灯,酌水献花,诵经礼忏,以求福力,常使殿内圣像器物洁争齐整,勿令一尘所染,时时拂拭,勿缺洒扫,殿宇房屋勿令有尘垢积地,是谓劳心于天帝之前,委身於清高之境,此道士之职也。苟能如是,必蒙福报。缺此一事,天必殃之。尤当尽力於蔬圃,竭心於炊爨,采薪汲水,苦其身心,劳其体肤,是谓打勤劳之功者,所以报天地生成之恩也。使其功大则福报不浅,若此二者无一於身,则虚负道士之名,暗受天人之福,身谢之后,受畜类报,不免刀砧之苦,拷罚之殃,可不俱哉!今以潭州白谨微所曹《警语应验》,附示于篇末。
其略曰:昔寇谦之谓:凡人生于世,值遇晦星,命当贫夭者,皆由夙世业根深重,稔积过谴,应当舍身出家,奉事天帝,以求福力,然后得免贫夭,此焚修出家之说由此盛焉。昔有京兆徐谧者,自幼多疾,术者推曰:此儿非但多疾,尤不兔贫夭,父母且未信。至十一岁相者曰:此儿寿不过十五岁。父母始惊愕曰:愿求法以兔之。相者曰:若欲免厄,无非出家,庶免苟免。於是,舍于城东玄元观为道士。谧乃朝暮勤奉香火,洁扫殿庑。挟箕拥帚,不惮劳於回廊之问;携镰荷锄,常尽力於园畦之内。夜则诵经拜忏,回向端坐,焚香稽首致恳,当日修墙补屋,勿有虚时,手足胼胝,皆为龟裂。况不食常住之物,自化日粮,不烧常住之柴薪,自采薪汲水而自食,人有伶其劳苦者曰:子何勤苦之多也?答曰:修行之士,为生死事大,岂可用人服事而自不为乎?是以人为我奴,反受天人之福也。如此者四十余年。一日,遇一道士于松阴,执手谓谧曰:子勤久矣。天帝赐汝寿,锡汝爵,未几名京师。朝廷擢为景霄宫道录总领,赐号通玄辅化真人。至南齐废帝郁林王隆昌元年,寿一百有一岁。北魏主闻之,皆遣使,遗以金帛。道将成,遇三道士呼之同游,遂往,梁元帝时,有弃佛而学道者,入茅山遇谧,骑巨羊谓曰:汝归告吾京兆玄元观诸道众;吾今为玄天幕府内台左相,由是传其事于世。天下出家奉道者,始知勤恪。吁!出家之士始因命运刑冲,父母虑其难养,方舍六亲,委身宫观,后世不知因果,出家者类多慵惰傲荡之士,食人体饥,受人恭敬,求人施舍,不生暂愧,不顾殿上香火之有无,不视阶砌尘埃之洁否,不顾殿屋垣墙之颓漏,徒知幽闲快乐以优游,不肯劳苦供奉而诚敬。以徐谧之事较之,岂不揣于心乎!况夫天律严峻,神目炳窥,暂时得安饱暖,不兔堕为异类!酆都之考,庸可进乎?余自八岁出家,今已白首,常对食思□,无补教门,恐罪戾深深,殃加九祖,是以普告出家之士,咸宜猛省,毋堕昏慵,庶几可共蹑于仙梯,同振于玄纲也。大宋建隆二年三月既望,嗣三洞正教清微伏魔使潭州寿星观出家道士白谨微拜书。
晨昏朝修
道众凡柄琳宇,当以焚修祀事为先,官观之住持,每日集众升殿焚香讽经,朝真礼圣,当体祀天奉教之心,以罄修真学道之志。
朔望
凡遇朔望之辰,先日沐浴,至期清晨住持领众衣道服坛,简升殿序班讽经,一以祝延圣寿,一以敷扬玄范。
节届
凡遇节届日辰,当行朝真之礼。朝修既毕,宜追上古之风,以礼会筵,恪遵宗范,莫致息荒。
晨昏启闭
宫观门户,最为紧要,所以启闭有时。朝则待明而启,暮则犹光以闭。其锁,令所司者掌之,其钥於常住收掌。凡遇启闭,依时关领。
晨昏钟鼓
晨钟暮鼓以召百灵,壮宫观之威仪,弘山陵之气象,每日晨昏不可有缺。
清晨会汤
道士、道童,每日升殿讫,须会方丈,摆班请揖於住持前。次分两班,大众对揖。道士依次序坐,道童朝上揖,递汤讫,拱立於下。住持叔一日之事,若有公私等因该管职事,及事千及者,禀知住持对众从公议拟。事毕,普揖而退,以正清规,勿罕玄教。
常住
常住者,宫观之纲领,必择硕德宽弘公正之人任之。凡钱粮金谷收支、耕布田地山园、祇待往来官客,一应等事,分设各职,轮流执掌,或一年、二年、三年更换,务使允当,必尽心於公堂,勿故意於私己。玉蟾真人有云:常住金谷有神司之舍者,取者各获果报。斯言不虚,宜当戒慎。
斋堂宴会
赴堂宴会,坐依次序,其尊卑上下之礼,不得差互。
斋堂日食
每人一日常住给米一升,蔬菜鱼肉随其丰俭,三餐依时击云板会众,赴堂食之。如遇云游客道,昭依古例,止管饭七日。
若坐钵过冬过夏者,常住管饭百日。若於本官观参管职事者,与本宫观道士支米同,不在是例。京师及上清名山有大德有道之士至本宫观,款留倍加其礼,供给所需,不拘岁月。
斋库
日支已有定例,不许私为人情,擅自支出,与人食用。或有粗俗无耻之士索要酒食,其管常住者,当执法谨守清规,违者罚设斋一席,自出己财,合宫之众,礼当要到。
收养徒弟
凡收育徒弟,必择乔木故家声名昭着乡里,崇道积善之人子孙,无恶疾违碍者,取之以礼,结为道亲,方可与进。若慵俗伎艺之人子孙,及有恶疾、胡臭、嗓臭、瞎眼、疤面、六指、瘸跛残疾之人,不可为徒。
请给度牒
凡道童自幼入於玄门,习本教经书,长立果有道器者,如遇该年请给,预先呈禀道司,申送请给庶不乏人,使代代相承悠久之意。
醮事
若有施主赉香诣官观建醮事干,常住差委该管道众,分干一应等事,务要虔恪,宜遵祀天之礼,莫负施主之合。
化缘
宫观兴修,须凭檀樾,常住请能事者持疏化绿金谷,以助修造之用。先宜访问远方殷实有德之家,能结善绿,果有欢喜布施之心,敬叩题绿。若虽有资财,悭吝不舍者,兔过其门。若不拘高下,多助寡助,随绿布施者,尤佳。
修造
修造一事,常日不可废弛,委数人时常巡察,殿宇墙垣、沟渠路道,但有损坏,即便修理。其砖瓦、竹木、钉铁、石灰等件,俱於常住关领。化绿金谷预先准备,上库收贮,以备修造之用。
酒扫
各殿堂去处,若欲洒扫,必先以水洒之,候片时以篇扫,量阔方圆五尺攒灰尘一堆,不得遍乱混扫,不然使尘灰飞扬,蒙蔽圣像幡花,切宜忌之。
纳粮
宫观有钱粮者,干於粮里会计,或兑运,或起运,或存留,必先请议定夺,不得迟误输约之时,委老诚之人管运赴仓,须先完纳,免致催征。
守庄田
田土有离宫观写远者,须立庄屋仓房,收贮谷米农具等件,必要本土诚实之人看守,不得用外郡无藉之人住居,不兔鼠窃狗偷,日久必有异事累及,宜先详察,免后招愆。
收田租
凡宫观有田地广多,须召无田之人佃布,必先立约议定,还净租谷若干。秋收之时,委人临田,眼同收割管押登场,昭约依数趁时取讨,先禁佃人不得私自割收,如此则租粮无亏。
放谷
常住谷积有多余者,宜放借乡问本分之人食用,秋收之时照例起息收取,非求利於常住,实周急於乡民。
仓库
积收常住器用之所,须与住居问隔,不得连瓦接栋,以避风烛之侵。掌其事者,必须严谨。
园圃
日用家常蔬菜,不可有缺,常宜栽沃。一切菜,皆可食,但不宜栽葱蒜韮薤萎,谓之五荤菜,修道之士,不可食。《尔雅》云:持斋不食五荤者, 即此五荤也,非鱼肉类,修道持斋者察之。
告假
凡省亲访交,出外云游,必须请假,务要询问所去之处,果无违碍,方允其请,不得托故非为,夹带他人,牵引是非,玷辱教门,各宜慎之。
云游
道家出游,寻真问道,谓之云游。道士奉天之士也。谓本乎天者亲上,故曰云游。其云游之士,必会祈晴祷雨,祛邪断怪,拯灾拔难,及善风水,能风鉴,会星命,能吟作,会书画,方可出游。不然则凡俗之士也不取。
举荐
凡宫观之主,直事之人,务要择其有德有道行者,以主其事。不肖者,不可以私恩保之,有德者,不可以私隙妒之,务在从公,可以服众。
参职事
不论远方近处,有道行能管办事务者,当以礼请入宫观,以参职事。
观主
凡宫观之首领如有过,众皆举之,三举不恢,当退堂以荐有德者继之。
道从有犯
当会众发落,轻则面谕其非,使之改过迁善。有法所难容者,必以清规治之,纪其过於簿籍。纪三次者,凡叔坐列於末席,如建大醮不许登坛。有恶极重者,难以於宫观共处,会众逐出后,以篇随少扫其地,绝其综迹,使不复再入宫观故也。
教成法
自古宫观齐教之法,立规矩有之。其制法:论过拟罪比常人犯笞杖律者,减半论之。如常人犯不应罪笞四十者,道家清规止笞二十,使之政过修省而已。若有他犯,则量其罪过轻重,比律议拟,此道家教戒之法也。若罪犯到官,比常人有犯律加一等,何也?以其修道之士当积行累功,卑体贱身,含垢忍辱,是其职也。故有犯者为无修道之心,处於华屋,不耕而食,以享天人之福,故比常人罪加一等,可不俱乎!
清规戒尺式
用木造,阔一寸四分,厚四分,长三尺。
正面:
背面:
违犯法律
唐高宗乾封二年戒论争论勑
朕承天命,奄有万方,敢不钦崇天道,以宣天德,比者昊天观祭酒杨太玄,华严院僧人宗敬,争论后先,亦尝戒谕,尚不遵行,朕尝稽之古典,乃命儒生校其优劣,详知道佛之后先,见夷夏之轻重,准今酌古,贯理穷源,且以天人论之,道乃天地万物之母,佛乃修道而成,道以天称,佛在人列,孰敢以人加於天地之上哉?以夷夏断之,开道教者,朕中国之黄老;始佛教者,彼西胡之罽宾。黄老,中国之大圣,佛乃西胡之善人。以夷夏论之,岂可以外夷加於中国之上哉!又以先后论之,道乃先天而先地,佛乃后出而后兴,道始於盘古之先,佛生於周庄之世,上下相距三百万七千余年,孰敢以周庄加於盘古之前哉!又以朝代断之,道阐於轩辕之世,佛出於汉明之时,道在龙马之先,佛来卯金之末,敦敢以后汉为尊,而以黄帝为卑哉?又照僧家旧例,首明后先,先入寺者虽幼必列於上,后入寺者虽老必列於下,此清规不易之理,天地自然之势也。况道先佛后,又何疑焉! 朕今敷谕之后,二教咸体朕言,敢有不遵,仍前争论,重则加以极刑,轻则罚为城旦之舂,令下有司,俱从朕断。
弘道元年禁绝党恶勑朕以菲德,祇绍鸿图,尝谓立教不明,弊流万世,知弊不革,厥罪惟钧,旁求舆论之详,大建扶纲之议。昔在轩黄之世,已有道统之传,迨乎汉季之时,始有佛法之说,原其为教,本以化暴归仁,诱恶为善。夫何自汉灵帝中平初,巨鹿人张角,初以符水治病,救济疾苦,无不应效,可为理矣。及乎期年之内,四方之人,云辏而归之,角乃顿发侈心,欲希大位,因是作乱,自称大贤良师天公将军,弟宝称地公将军,梁称人公将军,聚众千余人,皆以黄巾为号,扰乱天下,汉之国本几动,兵败被擒,党众伏诛。至若僧徒之弊,梁天监间,僧法庆等与其徒李归伯作乱,自称大乘皇帝,以归伯为十住菩萨,平魔军司定汉王,兵火连互数千余里,干戈遍野,数年不止,民遭徐炭,社稷动揺,几至陨国。又若魏太武时,奉佛人盖吴与长安寺僧众,僭号称帝而反,事觉伏诛。隋大业年间,群盗数十人自称弥勒佛,皆戴昆庐之帽,焚香持花,入建国门夺卫士兵器,骤然为乱,兵交阙庭,血流殿陛,几至大祸,其可畏欤!至我朝高祖武德元年,僧高昙晟与僧五千人反,自称大乘皇帝,以尼争宣为耶输皇后,改元法轮,攻破州县,杀戮官军。近者,又有僧志觉娶陶氏之女,以应桃李之忏,与契丹结谋,自称天子。又有事佛之徒铁余等为乱,日圣佛出世,自称光明大圣皇帝,杀官军,焚民居。以是观之,其二教之为天下患,盖不细矣。朕历考古典,自开辟至於今日,上下百千万年,道之所犯者惟一,其祸乃浅。自汉明至於今日,不千年而其祸非一,而乱且大,朕欲追上古之风,复羲农之治,中国之人,则奉中国之教,夷狄之人则奉夷狄之教,欲使中国绝其综迹,以杜前祸,使道有邪正之辩,人有夷夏之别,奈何以圣人之心而行外夷之教,岂可姑息之意不忍以废之也欤!今后道释之徒已有定额,敢有私蓄门徒,藏匿逃亡,诱惑良善,聚为党类,更相仿效者,许诸人执赴法司,推究其故,苟有不轨,诛族无赦,故勑。
朝谒礼
凡朝会,天师当衣法服,冠俯仰之冠,执简爱乌,如临上帝。凡为道士者,勿论少长,当皆衣金襕之服、正一之冠,执简。常日见帝王,不执简,素服,不拘全真,褐袖如常。譬如僧人,勿论少长贵贱,皆衣金襕袈裟,况道士入朝见君,反不为礼乎?自汉以降,大忌雷巾小衫。小衫,乃流俗之衣也。雷巾,乃野人之巾。山中幽隐之士以护短发。大盘修道之士存神聚气,会三华於泥丸,以避泥丸之开,恐风邪之所袭也。岂宜戴雷巾入朝,谓之无礼。出家以簪戴为名,不戴簪冠而戴雷巾,礼乎?谫薄好矜饰者为之,有纯德者必不失其簪戴之礼。昔郑庄公杀子,臧以其冠之不正故也。是以孔子作春秋,首载其事。凡为道流者,不可不知。又见冠服仪制章。
按元中统四年,中书省札行下诸路行省云:自宋季丧乱天下,初定礼法,未行其梗化者,独僧道也。考之僧人,以髡首为修行,道士以簪戴为出家,今僧徒见僧官及师长入其寺,皆去帽,及入朝门反不去帽,见君方去其帽,有是礼乎!且僧官、道官自古例无冠带,止以髡首簪冠为职,自三公六卿见君尚皆免冠叩头,死出家修行之士,以卑弱为先,谦退为德,反不去帽而高抗自尊。今后僧道凡见官长不去帽者,笞十七,归俗;入朝不去帽者,笞七十,徙吐蕃。其服制也,道士不当用蒙古出袖比甲之衣,当用轩黄之冠服。僧人不当唐扮,用武氏之淫衣,昆庐之帽。教僧当用西番之红氁衫。禅僧当用梁武之皂布纳,不得衣丝蚤纱罗绫缎之衣。尼姑止许照依女冠,在家出家不许群居立院,因而藏匿男僧,雌雄不辩,淫风大扇,以致婴孩枯骨堆於后园事发者,数矣,致使浊乱风化,悉宜禁革,敢有仍前违犯者,斩。
一、晨昏上殿,当呜锺鼓。早在昧爽之时,晚在日沉之后。道士先击聚众之鼓,以齐道众,焚香诵经一过,二礼乃退。不到罚油五斤,准拜五十, 造言不服者,罚油十斤准拜一百不听拜者,会众笞四十,不许共食住,支粮-年。
一、道士有过者,轻则罚之,或香灯之属;重则鞭之,鞭之不改,罚之以供炊爨饭堂之役,或园圃之劳。又不改再犯罚为直厕之奴,罚削杖以供厕内之用,或一年、二年,以待更过乃免。
一、道士有累恶不梭,罪之重者,莫大於不服教训,不守清规,及偷盗贼害,为凶暴不仁之事者,黜之永不许再入本官观。其本官观籍册以纪其罪,传於不朽。
一、四方云水,有慕山川之胜,福地之灵,欲修道於宫观者,供给所需,与本宫道士同,不可分别,敢有嫁言谤讪、谗毁是非而相问谋者,笞二十,贬计往守庄,不许入宫观。
一、云游道士至宫观,倍留十日,供给饮饥,不可有缺,如欲过冬过夏者,听。如要居住不去者,听。果有能
事者,许。参职事若非有淳德性刚躁者,勿许,恐惹祸端。
一、游方僧人至宫观,如欲挂搭,结夏过冬,供给饮馔,常住馆谷不可有缺,亦当验其有无度牒真假明文,方可安下。
一、凡官观当置一薄,名曰云水籍。如遇四方云游道士至,主宫观者验其度牒,纪其簿,曰:某州某处道士某人几年月日至,如起单,纪其几年月日起单,恐有逃亡罪人,隐名逸姓者,以累宫观。如无度牒者,或有公据帖文,亦当辩验,不可久留,当纪簿籍,恐宫中挨捕逃亡罪人,以凭查照,庶得无累。
宫殿坛墠章
宫
宫者,帝王探居之所日宫。黄帝祀上帝於昊天之宫,祀三清於太极天宫,故黄帝之受命上天,眷命凡有天下者,皆曰奉天以承天运,此宫之始也。
观
下仰上日观,音官上俯下日观。音贯帝王临政之所,明堂是也。居高以临下之意,故日观音贯。按《黄帝内传》西王母授帝白玉元始真容,置於高观之上,此观之始也。
殿
《演义》:殿,法也。取众屋拥从,挚虞决疑。要注曰:殿则有阶陛,堂有阶无陛。《春秋》谓之路寝,《礼记》、《白虎通》俱曰:天子之堂。《史记》:秦始皇作朝宫渭南,先作前殿、阿房。《商君书》有言:天子之殿。则是秦自孝公来已云然矣。盖秦如日殿也。后世祀天帝者,有金阙寥阳宝殿、无极宝殿、太极殿,其名极多,此殿之始也。
阁
《韩诗外传》曰:黄帝时,凤巢於阿阁。阁亦肇于黄帝也。世有杞天帝宫观,建通明阁、紫虚阁、玉皇阁等名,此阁之始也。余於长生宫建寿星阁、天皇阁,为民祈寿祈谷。
楼
《史记》:方士言於汉武帝曰:黄帝为五城十二楼,以候神人,帝乃升干楼。然则,楼盖起于黄帝之时。世之祀天帝,宫观多建钟鼓楼,及有栖真等楼,此楼之始也。
道藏
始老子为周文王守藏史,以东观藏书,后世道家皆有道藏藏经焉,鹿皮公置以转轮悬阁,动则钟鼓自呜,中藏其经,外则刻以天神像置之,此其始也。后世有输藏殿日云章宝室、天章宝藏,飞天法轮等名,此藏之始。余改藏殿为纵玑殿,谓其斡运天道,如璇玑、玉衡,以行天也。
堂
古者羽流建天醮,有演法堂。堂列六幕,设六师位於内,以主醮事,此堂之始也。余改堂为泰玄殿。
天关
天关之名,自余始之。余於南极长生宫建玉宸天关,左右列四天帝君,一日承天辅教青灵帝君,一日安邦柱国皓灵帝君,一日保镇国祚丹灵帝君,一曰制御万神玄灵帝君。关之前两楹有对曰:阊阖云开,来三界朝天之仙侣;穹窿日霁,列四灵辅弼之神君。
天门
《皇图要纪》曰:轩辕造门户。然则门户之制其在上栋下宇之后,晨昏启闭,以禁除暴曰门。古制有用二龙虎君者,有用二天丁者。今余所制,凡有天丁龙虎君者为之天关,无者为之天门,以其祀上帝二清之所,乃太罗玉清之境,故以天门称之。世俗不明理者,呼为山门。又日三门,去道远矣。
钵堂
其堂乃四方鸾俦鹤侣柄真之所,自古名山仙迹之所有之。余於南极长生官建造钵堂,名曰柄真馆,揭其名于门楣,对曰:世间云水皆居此;天下全真第一关。堂之前轩扁曰:华灵隐霭之额。轩柱对曰:阐中国圣人之大道;袭上天仙子之遗风。轩之中立启关闭关之牌,中祀王重阳真人像,案设金木水火土以相五行造化,用金莲七朵,以表七真玄机,供列于前。中立全真钵架,下列水鼎,上悬五铃一钵。架有对云:五铃齐振,弘开太极之关;一钵暂停,再入泰玄之室。两傍对列坐宠一十四,单以铅汞子丑寅卯辰已午未申酉戌亥为号。堂之柱对句云:默朝上帝升金阙;静守中黄闭玉关。左右有二厢房,左日鹤巢,右日麟薮。内设云床一十四,坐外事身品具、斋馒器用等物,悉皆周备,以俟云水全真栖息之用。世之作钵堂者,体此为法。
园室
以砖砌为室,方圆一丈,无门,止留一窍以通饮食。后留一穴,以便出秽。全真入园,砌其门,谓之闭关。坐百日乃开,谓之开关,此园室之制也。其张道陵,汉留侯子房之后,沛丰已里中人,本太学生,举贤良方正,直言极谏,科晚乃叹曰:此无益年命,遂学长生之道,得黄帝九鼎丹法,入蜀鹤呜山坐园,精思炼志,着道书二十四篇。三年丹成,谓弟子王长曰:神丹服之,必当冲天,吾更须为国为民兴利除害,即臣事三境,则吾无愧焉。帝闻有道,授太傅,封冀县侯。永寿元年九月九日与夫人雍氏同升天,其圆室自此始也。
庵
匡续夏禹之裔,弟兄五人,生而神灵。长曰续周。武王时与老子同为柱下史,受老子之道,隐於浔阳,三人结庐于天池之峰,二人结庐於虎溪。道成冲举,故名其山日匡庐,汉武帝封为大明君。国朝改君为公,此庵之始也。后遁世之士潜修.至道者,结茅於岩壑之问,亦其事也。余故体其制,结茅於遐龄之南峰,其地产灵芝,故名之曰芝
庵,书其对曰:我居方外当离俗;谁信庵中别有天。其庵内对曰:一室斗大,寸心天宽;默坐凝神,妙思玄造。庵之下建白云之丹室,书其对曰:柄白云而炼大还;避红尘而为小隐,以俟有道者居之。其路自飞升台之南地,龄峰之西有松杉之径,周回曲折,而至其处,其径中有额曰:白云深处。书其对曰;一壶天地小;无限野云深。将至庵所,其径有额曰:红尘不到处。书其对曰:静裹日月长;闲中天地阔。
台
古之修道之士,有功成道,备冲举者,必隐名山仙地而上升。余於是立飞升台於遐龄洞天遐龄峰之上,以俟成道仙俦,必跻台上而冲升矣。台上古柱有对云:九转丹成,举步高奔紫极;大还炼就,腾身直上青旻。
寺
寺者,六卿之爵,人臣之位,大夫居之。故秦有太常寺,以主祀天之礼。汉武帝以道士凌太冲为太常卿,乃改太常寺为承天寺,以杞上帝。自是,祀天以道士为太常之官,以主祀事。又设祭酒一员,以掌醮事,以承天寺为道士之官衙。
祠
道家古圣之祠,自峨崛山天真皇人之祠始之。古有三山祠是也。蜀之峨呢山,昔天真皇人之宫在焉。浔阳匡庐之天池及虎溪,有大明君二祠在焉。晋之五台山,有二祠。一祠紫府疡门君之宫在焉,一祠乃王子晋之弟眉寿修道之宫在焉。其三山皆有放光之石,遇日生白云,则有五色之光。自五胡乱华,中原云扰,因其有光,皆为石勒、姚苌所夺为胡庙,而中国三山神祠始绝矣。
馆
天真有玄馆。有道之士所居之宅,谓之玄馆。
院
道众聚居之宅曰院。
天台口
周穆王太子奉天尊上帝之室名日天宫。自汉晋以下,凡奉道之家,供奉天尊上帝之室,皆名天宫。
雷坛
凡行雷法祈祷之家,奉雷神之室名曰雷坛。
坛墠
方氏注曰:祭地为墠,筑上为坛。《书》金滕武王有疾周公为三坛同墠。《黄帝内传》乃有筑坛墠事,是其始也。
皇坛
科曰:斋庄谨肃秘密,混融内真之事也;幡幢旌节折旋,回还外仪之事也。然诚心合真,运用无问,与天地为徒,则犹待外仪以变化境界,凡一俯一仰、一进一退,眼见耳闻,莫非正事,邪心无自而入,则可通天真,格上帝。故曰法天、象地,像世威仪,则无往不肃敬也。凡坛墠,其制三级,盖分天尊地卑之设。
上一级,立虚皇玉京山天宝华台,供三宝帝师,左列建天真命魔之幢,右列建狮子辟邪之节,左之左设通真之符,以降千真,右之右设达灵之符,以召万灵。中设三晨之符,以通万气,辟除妖氛。坛之东,植青龙幡;符坛之西,植白虎幡符;坛之南,植朱雀幡符;坛之北,植玄武幡符。五方又敷镇安玉符,此上之一级也。若不用三级,则就堂殿依方设之。
中一级设八门
西北,标云玉虚通真之门。
正北,标云清泠玄一之门。
东北,标云镇静自然之门。
正东,标云青华始生之门。
东南,标云纯和刚阳之门。
正南,标云纯阳烜赫之门。
西南,标云坤顺金和之门。
正西,标云刚明皓华之门。
下一级列十二气
子位,玄天郁初之气。
丑位,北元自然之气。
寅位,辟非荡邪之气。
卯位,始青茂元之气。
辰位,黄灵高玄之气。
巳位,镇静灵宁之气。
午位,炎真下明之气。
未位,中一凝真之气。
申位,厚和肃明之气。
酉位,刚坚素和之气。
戌位,真元养灵之气。
亥位,返阴回真之气。
已上三级之坛则成矣。
皇坛之设,非特度生用之。凡修词请命,礼圣朝真,禳灾谢过,为国为民祈寿请福,荐拔宗祖,炼度幽灵,祈天建醮,悉宜用之。
三级皇坛图
奉圣仪制章
天神尊号
天尊号
《书》曰:天曰神,地日祇,人曰鬼。天曰神者,纯阳青灵之气,造化自然,锺气之灵,故曰神。地曰祇者,秉天地锺海岳之灵,自然之妙,故曰祇。人曰鬼者,凡人有死,皆曰鬼,虽修道, 而成,不免有死,遗枯骨於人问者,纵高不妙?终为下鬼之称,故日鬼。乃以上天之神,尊日天尊。
元始天尊
造化之主,生物之始也。莫得其名,老子强名曰道。乃立其神之名日元始。
昊天玉皇上帝
即天也。不得其名,乃日昊天,黄帝称为玉皇,居上天故白上帝。
后土皇地祇
其山川海岳,必有神以主之,不得其名,黄帝称为后土皇地只。
日
黄帝称为太阳帝君。
月
黄帝称为太阴皇君。
北辰
天之枢机也。为万象之主,众星拱之,居子位,故号北辰。
五方五帝
天有五星,以配五行。五行之神,以主五方。东方神曰青灵帝君,南方神日丹灵帝君,西方神日皓灵帝君,北方神日玄灵帝君,中央神曰元灵帝君。
九宸
九宸曰长生大帝、青华大帝、普化天尊、雷祖大帝、大乙天帝、洞渊大帝、六波帝君、可韩真君、采访真君,即元始九炁化生也。故号九宸上帝,代天以司造化,主宰万灵。
奉圣仪
圣像
中国神像以玉,黄帝以白玉元始真容置于高观是也。后世无玉,止以土塑。按中央之土也,饰以五彩,兼备五方之属,以正中国之气。凡东方之神像以木雕,西方之神像以金铸,南方之神像亦用木取,木生於火也。北方之神像亦以金铸,以金生於水也。皆取像於所属。
圣像宝座
龙床之式,屏风用龙头,口衔五色结彩。屏风皆用一表龙,不许用靠光花草之饰,当以中国体制为正。
三清殿两旁,当塑九宸九帝。
玉皇殿两旁,当塑三十二天帝。
二殿之壁上,当画以万圣朝元之班像。
玄帝殿两旁,当塑雷部诸神。
殿内壁上,当画玄帝修真事迹。
许真君殿两旁,当塑列仙。
殿内壁上,当画拔宅飞升冲举之乘鸾跨鹤、御风驭龙、浮游仙侣故事。
祈寿宫观殿内,正面堂塑长生大帝,左长生保命天尊,右延寿益算天尊为主,两边用南北二斗,左南斗益算,右北斗延生,南斗六尊,当用寿星凑七尊,以对北斗。
寿星阁以福星、禄星置于阁上,其下塑寿星之像。
龙牌
道家龙牌,不用玲珑。余更其制,度实刊如碾玉状,龙在外,全身现脊为边妆,用金龙,云用五色,以表兼备五方之德,
自余始之。
龟鹤炉
丹陛上两傍,宜用铜铁铸成龟鹤二对为炉,凡建醮事,焚香於内,可以通仙灵,香气可达上苍。
旛
道家所用之旛,以表天地人三才之象。吾更其古制,旛顶用桐梓之木为之,上用日月星辰云霞,内画天尊像於上,以表天也。旛腹书天帝之名,脚俱用龙凤,两边带取象於手,皆以云龙飞凤为副之,取象於人也。坠脚亦用桐梓之木,尽山河大地五岳四渎,取象於地也。自古未有此制,自余始之。世俗之旛,皆用荷叶为顶,莲花为坠,鄙亦甚矣。
日月灯
凡殿两楹之问,必用鱼鲩为灯,以云霞履之,高耸於楣枋之间,左用红以象日,右用白以象月,自余始。
供花
用桐木刻以灵芝,以表仙瑞之物也。牡丹一茎,而花五色,高九尺,饰以金缕,以按韩湘子顷刻之花,自成五色,仙瑞之应也。
供物
当用五行金木水火土,以表天地造化相生相克之治,而合神明之德。
金 以铜铁造成锭,金铂贴之。若用真金,恐盗所窥。
木 香是也。以香刻成假山供之。
水 争水是也,以盂盛之。
火 灯是也。
土 以黄土取方,一块八方,刻以八卦供之。
供果
当用木雕寿桃、交梨、火枣、玄圃梅、昆仑瓜。
供香
降真香,乃祀天帝之灵香也。除此之外,沉速次之。信灵香可以达天帝之灵。所忌者,安息香、乳香、檀香,外夷所合成之香,天律有禁,切宜慎之。
信灵香品
降真郁金沉香速香各五钱蕾香八钱革本甘松白芷陵零各一两六钱大黄香附玄参各二钱凡合香,於甲子前一日,於静室合香之所置五子牌位,以香灯供养,务要洁争,其神主有五:甲子之神,丙子之神,戊子之神,庚子之神,壬子之神。
合信灵香法
甲子日攒香品。丙子日碾,戊子日和於一处,庚子日丸成,供於天坛之上,壬子日装入葫芦挂起,至甲日焚一丸,以祀天,其后不许常用,凡遇有急祷之事,焚之可以通神明之德。如出行在路,或遇恶人之难,或在江湖遭风浪之险,危急之中,无火所焚,将香於口内嚼碎,向上喷之,以免其厄。
天乐仪仗章
天乐乃殿上陈设之乐也。天乐之始,昔黄帝会草灵於昆仑覃之西山,命伶伦取懈谷之竹,作笙竿箫笛,以引凤
鸣。作钟磬以吋律吕,以定岁之闰余。取夔之皮作鼓,以享天帝。乃取伏羲所制之琴瑟,合之为乐,於是群神皆集,百兽率舞,凤凰来仪。至尧大杞圆丘,以享天帝,用之去古既远,失於其真。汉武帝乃命乐师侯调作箜篌,以配神灵之音,重订是乐,乃命道士大合天乐於昊天之宫,以祀三清上帝,命其名曰:三清天乐。
三清天乐章
仰瞻龙驭兮昊穹,帝陆降兮琳宫。
霓旌羽盖兮天人景从,臣率羽士兮下方奉迎。鉴臣遇忱兮精诚上通,谨拜首稽首兮祈生民寿算增崇。祝皇图万世兮家国兴隆,愿千秋王业兮福寿无穷。以此宝香,上告穹苍,普供养天皇,一缕祥烟绕上方,黎庶音仰望恩光,愿赐寿无疆。
乐具
震天集灵之鼓,焚焚丰鼓也。
碧霄震空之钥,洪钟也。
万金铮踪之钟,架上十六应候之钟。
群玉琳琅之磬,架上十六应候之磬。
瑶池灵明之丛,音桃扛鼓也。
达个通真之磬,手磬也。
玉霄紫金之钟,金钟也。
玉清天球之磬,玉磬也。
太昊咸和之琴,
琅霄遏云之管,即葭管。
湘灵空清之瑟,
太虚仙音之籁,似箜篌而纂弦。
瑶台夜月之阮,檄龙命鸦之 ,
青华瑶天之笙,玄洲洞灵之箫。
啸风凌云之笛,
灵鼉啸风之鼙,杖鼓也,名玉礼。
璚台碧玉之板,震空丹霄之傲,
叶和众音之填,保合太和之帘,
五音翕和之祝,八音九成之敔。
此乐黄帝祀三清之乐也。今之所用但钟鼓笙箫云傲仙籁而已。凡升坛朝真谒帝,则用之,其行道诵经止用常日之仙乐。
帝钟
黄帝会神灵於昆仑之峰,天帝授以帝钟,道家所谓手把帝钟,掷火万里,流铃八冲是也。天丁之所执者,又谓之火铃。代宗时令胡僧不空设盂兰会,取道家帝钟以代磬,后改其首为铃用之。
铙钹
蚩至尤,驱虎豹与黄帝战。黄帝作铙钹以破之,其虎豹畏铙钹之声故也,况亦惊逐魔怪。唐武后时,僧怀义谓佛在世日有魔,申日申波旬匿之,众设毒饭火炕陷佛,以粪血戏佛,以象踏佛,佛欲灭之,其魔有曰:吾种类甚多,日后当破尔道,故怀义凡建斋用之,以为惊逐魔怪之器。武后曰:铙钹虽能惊去魔鬼,其所荐祖宗之魂灵,安得来享,魔怪尚尔,况其鬼不惊乎!令道门亦有建阴阳醮者,皆用之,大宜禁革。
天真皇人曰:昔元始天尊演法,灵宝玄妙,超度法门,会集群仙於虚星天宝之台。诸天队仗纷纭,日月星宿、璇玑玉衡、灵兽鸾凤、丹舆绿辇、幡盖霓旌来朝。夫行道之士,开建坛陛,亦遵上天之仪,以度下世兆民者也。余尝於空中见天人之羽幢绛节,龙旗鸾辖,乃体其制,改其古法,创为仙仗,今列其像如左:
肃清黄道之旆一对
昭告万灵之旛一对
震摄百魔之帗一对
九皇万龄之缕一对
三清神霓之旌一对
太微命灵之麾一对
太清极玄之幢一对一面画龙,面画虎
五灵绛霄之节一对
九天伏魔如意一对
九霄云翰之扇一对
郁罗庆云之扇一对
神讽飞霞之盖一对
破暗烛之等一对
丹霄神焰之等一对
天衢郁霄之灯一对
丹凤呈祥之辇香亭是也
神龙捧圣之辂
已上仙仗,用朱竿宝盖,珠网绵帛,缯彩为之,务在装画整肃,列於外坛四面,每朝奏步虚旋行之际,则道童各执仙仗,和华夏吟随班, 旋绕皇坛之上,非登坛朝奏不用, 则列于坛之四面架之。后世道运否塞,其教弗兴,皆以纸为之,醮终焚化,与冥器无异,大宜忌之。
天真命魔之炉、
命魔幢身六面符
二面
三面
四面
五面
六面
狮子辟非之节
符节
右天真命魔幢,设於天宝台左辟邪,狮子之节,设於天宝台右,用朱竿宝盖,珠结幢身,桐木造成,六面,每面篆符一道,朱漆装金,余各依式造之。凡法师步虚旋.绕之际,二道童执之,侍於法师左右,同行旋绕,是故道以威仪而尊严,心因法像而敬畏,不致荒迷妄乱也。夫学仙之士,心虚性静,道备真王,一念感通,天心混合,亦何假外仪之可通真耶?然古制既有,今岂可废焉?故取之。
天坛灯图
醮坛所用灯图,古有一百余样,其今取常用者一十,式繁多,难以备载,样录之于左:
玉皇灯图
周天灯图
本命灯图
北斗灯图
南斗灯图
斗三曜灯图
九天玉枢灯图
火德灯图
九宫八卦土灯图
血湖地狱灯图
炼度灯图
太微回黄旗
无英命灵旛
全真仪式章
凡坐钵,一钵可八人,或十二人,或二十四人,止大钵堂者,或百人,不在此限。
设四职
一主钵,二副钵,领左右两班坐於上座,以主其事。
又设左右直堂,二人在於两班,近门向上坐之,以主坐功,进退起坐,安钵起钵,以定时刻。
不巡堂,不提坐,不挂针,不见责。
既入圆堂,道众坐钵之功,自畏生死之大,修炼身心,欲出生死之苦,而跻超凡入圣之阶,岂可以势力逼责而为之?
悉皆革去。坐钵有用六时者,运用不至,多致风瘫之疾,莫若止用子午卯酉四时,取天地之正气为妙。
入园中者是下死工夫,习以静定,炼神炼形,百日方启,若非真师口诀,自己运用不至者,名致成疾,反为害身之术,切宜慎之。
坐钵
自二月十五日起至五月十五日止,
自七月十五日起至十月十五日止,
自十月十五尸起至正月十五日止。
一年止坐二钵,夏天炎热不坐。
钵堂外置云版一、木鱼一。
左右直堂坐单,前置小钟二:右曰动钟,左日静钟。
凡每日子午卯酉时,至期升堂入单,听直日者敲击,以定启关闭关,动静次序。每日升堂入单礼,见后。
外门设一启闭关之牌,用红牌金字。如上座,以闭关二字朝於外,一应人等不得入。如下座,听云版之警,乃以启关二字朝於外。
定钵之法
天色晴明之日,先以钵置於水鼎之上,以日晷定之。如日影方至午时初初刻远,以钵置於水鼎之上,至午未交未初时,钵务要沉,以坠五铃相击之声,方得一时,乃可起座。如至而钵不沉者将钵下水眼稍放大,如未至时而先沉者,水眼大也,再整之以小,务要与时相对。如午时初初刻下钵,道众上座,至午末将未初,钵既沉水,五铃之声乃振,方可起座,依此定之,则时刻不差,后之作者当体此为法。
钵架式
古制作一小房如香亭样,用一太极之圈以绳系於亭之梁上,圈中悬一铃以钵击於圈下,用一水缸以盛钵而定时刻。余今更其制度,改为一架。架之两头悬以彩结,中悬宝盖,置一磬以五铃安於内,以钵又击於宝盖之上,如时至,水满钵沉,则五铃齐振,不与世俗所有者同,自余始之。
全真参堂礼
全真有云游者,初至宫观,入钵堂参见祖师司宾者,引领至祖师前,先三上香,司宾白参堂文毕,行九拜礼,然后退堂,与大众相见会茶。
参堂文
为觅知音,飘然湖海。短笻轻笠,半生散诞。无拘野水闲云,十载遨游已倦。佩一柄椅天之长剑,使万灵振服於空中;抱三尺横睐之枯桐,发灵籁一天之爽气,使猿惊鹤唳於空山,虎伏龙吟於秋水。乃与太虚为邻,风月为友,如斯清致,伟矣。仙哉!况仗头点破了无限青山,脚跟踏破了十方云水,虽然未能打破虚空,须要炼成凡骨,铁杵尚可磨针,金丹如何不就!倘投机秘,道合希夷。所学者非傍门不经之异端,所修者乃中国圣人之大道。可以破鬼关,削籍於黑书;可以升天府,注名於金箓。待他年上青霄,骑白鹤,翱翔於琅风之上;且如今啖黄精,茹紫芝,柄迟於岩壑之问也。曾切清风批明月,曾咀道妙也;曾扣金钟挥玉尘,曾究玄机。遍天涯去访高人,顽铁尚未逢磁石;针芥故未可相投,是以今日特为寻真。偶然到此,敢僭参师祖之园堂,有愧行野人之村礼,谨以信香上告:
道祖轩辕黄帝,道祖太上老君,南北二派,历代得道仙真圣众,恭惟钵堂上座尊师,琳宫之内,仙倡真俦,道骨已成,仙风久着,某等草木微躯,烟霞贱质,宿以毫厘之根气,得同无上之妙门,大许升堂,庸行初礼,暂移瓢挈笠以相从,论道谈玄而共处,从兹参礼,敢乞提携,夜寒初共守,庚申与相伴,说来生话。卞拜,礼毕受茶。
生钵安单礼
太香案於钵前,大香炉一,手炉二。
主钵、副钵,左右直堂同,大众照依班次,两座合班摆定,朝上拱立,令一道童白致语。
入园致语
伏以金莲献瑞,七真传底蕴之言;云篆垂芒,万世仰希夷之妙。盖园定之设,所以归根而复命;而钵堂之坐,所以舍妄而归真。四大端时,顿觉乾坤在我;五铃振处,审知体用同源。尚祈天地加默佑之功,造化助精微之念,山灵镇静,境界清闲,十方清今莹无瑕,阐幽微显,一点红尘飞不到炼神归虚。道通象帝之先。身在清都之上。今道众宿因微善,得处名山,愧无仙葩真乳之奇,徒有夜月碧潭之想。勇於修进,当不让於他为;非道弘人,乃自加於克己。洞天在平地,看呼鸾唤鹤於青冥世界,即吾身且人马,拴猿於园室。今日也,试教默朝上帝升金阙,日一看静守中黄闭玉关。致语毕。
左直堂执手炉,引主钵,诣香案前,三上香退复位。
右直堂执手炉引副钵,诣香案前,三上香退复位。
次同大众,朝上总行九拜礼。
左直堂引左班,自主钵起至下座止,一一安单上座,每位止行一揖礼乃退,方自上本座单位。
右直堂亦执手炉,引右斑,安单上座,其礼同前,止行一揖之礼,不行拜大。
右直堂击动钟三通,毕,直日出单,放钵出门,击云版三声,番牌闭关,回堂诣香案,上香三大,毕,次上手炉香,执炉至主钵前,一揖,次至大众,依次序皆一揖。毕,至香案前,上香三拜毕,左直堂击静钟三下,直日方入单坐,候铃响毕,右直堂击动钟五下,直日者起身开门,击云版五下,番牌启关。
每日升堂入单礼:但遇子午卯酉至期直日者先击木鱼六声,集众升堂入单。毕,右直堂击钟三通。毕,直日放钵,出门番牌,以闭关二字向外。次击云版三声,回堂诣香案,三上香,三礼。毕,次上手炉香,执炉至本钵揖,依次序,各单大众前皆一揖,不行拜礼,复至香案前,上香三拜。毕,直日方入单坐。左直堂击静钟三下,候铃太,右直堂击动钟五下,直日者起身开门,击云版五下,番牌启关,大众出单。
冠服制度章
冠服古之衣冠,皆黄帝之时衣冠也。自后赵武灵王改为胡服,而中国稍有变者,至隋炀帝束巡,便於畋猎,尽为胡服。独道士之衣冠尚存,故曰有黄冠之称。
通天冠
余所制也。内用束发冠,顶用三台,前南斗后北斗,左右用日月,上用卷云之冠,以缨击之。衣通天服,则戴之,谓之主冠,非王者不敢用。
通天服
余所制也。服用玄色黄裹,上衣下裳,胸前用朱雀,背后用玄武,左肩用青龙,右肩用白虎,以表四灵。皆用织金,前用龙虎二带,下裳用十二幅,以应十二月。用边襕所以取范围之象,乃帝王得道飞升冲举之冠服也。及奉天祀神用之,非常人所宜也。
结巾
余始制也,以玄色为之。冬夏各有二样,不拘纱帛,自成一家,制度不同於俗,非王者不宜用。
雪巾
余始制也,以玄色纻丝为之,以天鹅皮为裹。凡雪天严寒,皆用之以护脑。
雷巾
山中道士燕居之巾,野人冠服之属。古无网巾,戴之以笼乱发,各则护寒以裹其首,岂宜入朝堂见帝王,而为礼哉!山野修道之士,不论贵贱,皆戴之,今之护薄之士欲为自尊,以为有直事者戴之。吴草庐有雷巾诗曰:山野猥慵可护寒,岂宜裹却谒时官,时浇世态非纯俗,反奔玄门正一冠。正谓此也。
网巾
古未有之,自我朝洪武开创始制有也。圈用大环,不同於俗。
帽
帽之制,任用拖巾缦饰,即同世用藤竹轻罗,细纱装之,亦可。
漆帽
如云笠样,布台黑漆,不用幕。
雨笠
识竹箬及桦皮为之,以御雨露日光。最轻省,世以藤竹□根作之,亦甚轻妙,而嫌其太华也。其大而置肩谓之井□,此尤为修道全真云水之用也。
雪笠
顶六方,上小檐阔,用皂绢或纱幕,其上以避风纱日色,寻真问师云游用之。
野笠
以竹为台,用小懈叶盐水煮过,砌之於上,以隔雨雪,山居可用。
法服
黄帝见天人,冠金芙蓉冠,有俯仰于上,衣金星斗云霞之法服,执玉圭而前曰:帝劳心天下,为生民主,可谓德矣,帝始体其像,以制法服,为道家祀天之服。
上清法服
紫青作帔,紫於外青於内,帔广四尺九寸,以应四时之数。长五尺五寸,以法天地之气。表裹一法,表当令二十四条,裹令一十五条,以应三十九帝真之位。尔者身佩帝皇之服,故也。无此服,不得妄动宝经。此法服给玉童各十二人,不得妄借异人,并犯厌秽,轻慢神服。
女真衣
紫纱之褐,用二丈四尺身,袖长短就令取足,当使两袖作十六条,身中二十三条,合三十九条。又作青纱之裙,令用纱十五尺,作八幅,幅长四尺九寸,余作攀腰,分八幅,作三十二条,此则飞青之裙也。无此法服,不得咏於上清宝经。此服给玉女十二人,不得妄借异人,并犯厌秽,轻慢神服。
洞衣
寇谦之所制。
袍
经云:鹤翅森霜之袍,今世人懦之,安下栏广尺者,其制与鹤氅同。
鹤氅
凡道士皆用,其色不拘,有道德者以皂为之,其寻常道士不敢用。
裘
上古之世,皆衣毛革,道士多用鹿皮为裘,取其仙之物,后世多用狐褐。
袄
袄者,懦之异名,自古有之。凡出家之人,及居山修道者,既未能逃阴阳却寒暑,故宜备此以御风寒之用,不可有缺。
半臂
半臂之制,短袖衣也。道家用之,以为灌花种药之服也。
抱肚
其制亦同世问者,绵夹之厚,任其所宜,居山学道之年老者,尤切用之。
汗衫
汗衫,乃近身之服,最须洗濯洁争,使不亵秽可也。
短衫
其制以蔽至腰者,名为短衫,山居野外,所以便登涉之用,古之修真者,或指以为采芝之像也。
欘
道经曰:青裙羽欘,龙文凤衣,古有明光飞云之欘,今谓绰袖耳,盖大袖而身短,下裙之装也。学道者必服之。
裈
浑如裙形,两头各安腰及带,每日一洗易之。 修道出家之人,夜暂寝息勿脱内裈,大小绵夹皆须清今,常使香气熏蒸,免生秽气。
袴
单夹绵各时制洗易亦宜勤数。
臂衣
衣之所设,一取护净,二则御寒,修道之士不可缺。
行滕
今谓行缠,修行入山飞步,特宜具之,尤紧。
靴
圆头阔底之制,古谓之靴,履诸秽处,未皆勿登堂,盖人问所用,山中则不宜矣。
鞋
鞋以木皮竹苎麻葛芷等,各任所为,不当用结丝锦彩绣绮皮类,过於侈靡,则不宜。
坐褥
道士女真体佩经戒符箓,天书在身,真神附形,道气营卫,仙灵依托,所着之衣名为法服,神灵敬护,从卧宜清今,或赴人问,不可将法身混同俗事。凡人将席秽气稍多,宜各作坐褥,方四尺,素裹帖绿。若大德法师及具上法者,用紫,余皆瓖色,不得用绮锦绣画;尽珠绦帖络,其道士女真寻常敷设,单拾坐褥以隔争秽,分别尊卑,应须自随,不得暂离,及登坛入室,行道就斋,香炉坐褥,亦带随之,各宜自勉,毋得妄用。
修真器用章
如意
黄帝所制,战蚩尤之兵器也。后世改为骨朵,天真执之,以辟众魔。
仙钵
钵之制甚古,唯仙家云水之士有之,多用铁为。凡入山采药采芝,终日不返,可以炊饭,居家斋堂用者,皆以木涞为之。
阳燧
古者以阳燧取火,热香降灵也。凡修丹者,皆用此火,不用凡火,故道家皆用之。盖火出於燧,燧圆而火不圆。《参同契》 谓阳燧以取火,非日不生光,以燧向日,以艾承之,可以得火。
方诸
水出方诸。方诸方而水不方。《参同契》亦谓方诸非星月,安能得水浆,其法以之向月,以杯承之,可得水也。凡道家修大丹,不用凡水,故用此水。
震灵杖
其全真皆用净铲,为便於除粪也,甚鄙之,太俗。余乃以铜为如意,其簳长六尺,下用铁钻,有钩搭,挂包於上,上挂药壶丹经於如意之上,自余始之。
卧具
卧具皆用细布绢为之。其出家之人卧被,不得用绯紫青绿云碧缬问褥锦绣画珠绦帖络,正与科戒相违,不可用之。
褥
褥之制,所以却地尸恶气也,随人所用。若坐外之褥,但雅淡典争而已。
毡
毡者,非出家人之衣服。盖羊毛有膻秽之气,触突真圣,深宜慎之。若入坛行道,不用毡矣。此道家科条,严谨可知。其常用雨具,则随人用之。
被
被宜取轻细布作之,不帖缘弦。盖以淡素,不尚华侈也。
单
即外单也。以轻细绢为之,不须缘饰,亦不用过阔。
枕
枕用木,或纯漆,正四方作之,不得斜曲为异形。
木履
木履之制,七魄化为龙虎,伏在履屐之下,今道士朝拜宜蹑屐舄也。散行则着屐,令七魄有所栖也。
屐
凡受七法者,三魂五神之黑常熏於巾服之中,七魄九灵之神常栖於履屐之下。故上道之人,勿令他人犯履屐、弄巾褐者,此也。
屧
屧在浴室濯足处着之,余皆不得着。
履架
凡履下皆有龙虎神伏,夜可置於版箦状桃上,不得遽尔顿地。学道之人,宜持受道冠履衣服,不得轻弃。
熏衣笼
衣服常须香气熏之,务使芳盛香洁,庶得登斋演法,与道合真。
床
坐卧肺,四脚长八尺,正方,高三尺已上,令绝地邪气,不得雕饰。又谓紫玉榻三素,玉榻高三尺离地。盖地尸恶气五毒之熏,常起一尺,不然则烟翳形身,心念不感,彻於上圣也。床最为柄形之器,大抵欲其高仰明洁也。
绳床
绳床曲机,盖吐纳导引,安居稳便所,前贤已有。旧制常以白檀香作紫绛绦装,其制亦佳。道家之风,清高如此。
席
席宜用新争者。席有多种,各随时所有,笙发之属,皆须清争,不限粗细,任意置用。
梳箱
发者,星辰之象也。又玄云华盖,血之余也。亦云发者,紫馆之璚林,脑神依栖之所,而梳理有法。道家故须立梳箱以贮乎梳也。
梳
梳者,齿之疏者,以理发疏通血液之要器也。不可暂时阙之,壮年老日始终梳理,则有延寿之道也。
枇
齿之密者,除头中垢秽用之。以黄杨或柞木、金荆作之。大士适宜道家,其骨、角、牙、玳皆不宜用。
镊
鼻为天门,气之出入所由,常当开通,令气流行,则神明隆也。镊以铜铁为之,所以拔鼻中毫也。
刷
刷,故用之除梳篦中垢腻,以棕丝或马兰根等为之最佳。
剜耳杓
耳者,魂门魄户也,使之清争,则魂魄往来不去身也。耳乃皮之余,用金银铜铁竹牙等物作之,以除耳之垢秽也。
剔甲刀
天驺甲卒之神,在手之爪端。甲者筋之余,道家皆以吉日剔之,则三尸沉零,秽恶不生,故须畜其刀也,以备修甲之用。
爪袋
上清经所戒,不得烧除爪发。《博物志》云:枭夜收人爪,置目中知金吉凶。《千金方》亦曰:甲入腹成病,治之不愈。按《灵书经》十败不许烧爪发。或言鬼得人爪发则系三魂,多魇魅。以此详之,故爪袋不可不设。
发袋
身体发肤,不可毁伤。梳得乱发,当作袋贮之,多则理之,不可乱自抛掷,历古所戒。修道之士,切宜记之。
篦
登坛入静,皆洗濯手足,整理鬓发,然后朝礼。先须篦,以沐略垂发也。牙、竹、木等,随宜制之。
澡豆袋
世之去油腻者多方,其沐浴所用,皆不如乌豆面也。契作袋,或盒贮之,以备洗濯之用。
盐盒
齿者,骨之余。常须洗濯口齿,使诸阳聚首,周旋口齿之问,则自然通格神真也。况盐者凝血,去风坚齿,所以贮盐末数揩拭之,为佳。
拭巾
梳发之时,须一巾藉膝,复以一巾拭手面。学道之人,常须澡漱口齿,剪替爪发,熏香清净,则神灵降附,思念感通。
鹿反袋
贮药物之用,云水云游之士用之,非鹿皮则不宜也。
水罗
凡道家用水皆先滤过后用,以致绢细纱为之。若粗疏物,则漏小虫,不兔伤生矣。
鼎
鼎之制不备言,其详皆载於丹书,而学道者首当究之,不待载於此也。
釜
古者有金釜、九鼎、丹釜之名,凡道家炼丹药用之。
盆
仙家当用陶治者为佳。
瓮
与人家用者同,但以洁今为用,忌其荤腥油腻。
甑
金釜玉甑之名,修仙者有是名。《尔雅》:甑谓之甗。又名甑。京洛用瓦为之,即盆之无底者。江淮、吴楚以木为之,岭表人有截大竹菌作者,以备蒸炊药物之用,道门所用亦不可缺。
瓶
道经云:玉京金瓶,京洛问呼罂之小者为瓶。瓶则罂甀之异名,其用于人,尤为不可缺也。
盘
今世所制之盘,皆方大,其下安牙脚谓之牙盘。供养稳便,又作大圆盘安脚,皆佳。上画饰云华蟠龙舞凤、白鹤翔鸾之彩。
擎盒
今世昙下案堂举者曰擎,上下相盖曰盒,并天尊前供养器具,其类实繁。
注碗
凡道士女真居处,先须备澡盥注碗,或盆器贮净水,举动运为须漱口洗手,其器金银铜瓦,任时所有,皆安盖,无使风
尘虫物秽之,令其精洁,尤非常器之比。
漱盘
登坛入室,皆清水漱口,吐水壶盘中,勿噀地上。盖奉天如奉君,事师如事神也。对经像不得涕唾、漱口吐水、高语大声,恒若对明君焉。且奉师尚如之,况经像乎!登坛入静,不宜洗漱狼狈秽浊,左右宜畜漱盘以随之。
众生食盘
古制凡斋堂前置众生盘台,每食所出之食,使净人巡行敛之,然后散施於外,一者献先,二者荐地祇,三者断邪,谓不出此食,则鬼物竞侵,毒入人腹,四者慈仁,悯念一切众生,同得法味,普皆饱满,故谓之众生食盘。自郑思远、葛洪诸公以来,有此盘矣。今不可。
□音旋去声
□者,竹器也,圆而浅。江淮问用簸扬简择米麦。呼为□箕者,亦此。道门山居之所不可缺。
箕
京洛问以柳作之,后勾而圆,前方而绰,用以拣米麦者,日簸箕。深广其腹,又竹作而蜜,阔腹深肚,大者名为篣箕,楚人呼为筲箕,炊蒸所要,又日撮箕。
帚
凡殿堂皆以细帚扫拂,不得杂用。仙家用骐毛凤羽,亦随其所有耳。其贵者,用龙须。江淮多用茅华,京洛用穄苗,各随土所出也。然上殿贵乎细腻者,扫殿宇不拘,粗者皆用。殿宇甩者,他处不敢用。
笊
今世为笔董也,洒药及米麦等,俱为山居所用。
□音郁
古谓之竻□,以竹为之,状如螺,容三二斗,洒米所用。道士修真之处,皆不可缺。
斋器
凡斋醮天尊前,皆有供献,随时花果,以尽虔心,其器具所用并须清净,不得秽恶,及非法之器,皆不得上斋列供。《真诰》云:道士受斋之食,勿令非士动之,犯则尸注魄刑,饿鬼来侵神也。所以特立斋器者,此也。
