卷之六十三—卷之六十八

卷之六十三

武林道士褚伯秀学

田子方第一

田子方侍坐於魏文侯，数称溪工。文侯曰：溪工，子之师邪？子方曰：非也，无择之里人也；称道数当，故无择称之。文侯曰：然则子无师邪？子方曰：有。曰：子之师谁邪？子方曰：束郭顺子。文侯曰：然则夫子何故未尝称之。子方曰：其为人也真，人貌而天虚，绿而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！子方出，文侯傥然，终曰不言，召前立臣而语之曰：远矣，全德之君子！始吾以圣知之言仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言，吾所学者真土梗耳，夫魏真为我累耳！

郭注：言东郭顺子貌与人同而独任自然，虚而顺物，故真不失。夫清者息於太洁，今清而容物，则与天同。清虚正己，物邪自消。故不歌动，不故言，自觉其近也。土梗非真物，知至责者以人爵为累也。吕注：其为人也真，则固人貌而天矣。凡人之心未始须突不绿物，真人则虚，绿而葆真。凡人之清，则息於太察；真人则清而容物。物无道，正容以悟之，则所告者不在谆谆之间，使人意消，则所改者不在事为之际。圣知仁义，则言与行而已。如子方之师，则所谓道德也。求诸形而不得，故形解而不欲动。求诸官而不得，故口钳而不欲言。则非学之所及，故知其所学为土梗耳。夫魏岂不为我累哉！疑独注：凡虚而顺物者，多失於无所守；清而拒物者，多失於无所容。世有无道之物，正容以悟之，使人取正於我而邪意自消，《孟子》云：正□己而物正是也。文侯始未悟道，则以圣知之言，仁义之行为至，及闻子方之师道德若此，遂悟理而忘形、忘言，然后知吾向所学者真土梗耳。土梗，犹土直。知道者一身尚以为累，况魏国乎？碧虚注：赤宅七窍，人也；不形好恶，天也。虚绿葆真，混俗也；清而容物，天合也。正容悟物，以身率导也。使人意消，方寸之地虚矣。圣知仁义，名教也；子方之师，道德也。悟所学为土便，因真而别妄也。知魏国为我累，有大物者难忘也。庸斋云：虽人貌而具自然天德，虚心而顺物，未尝动其心曰葆真。清则易离物，而能容之，言其大也。人有非道，动容貌而使之自悟，消其不肖之心。形解。钳，言其自失，以有国为累，故未得深究无为自然之道也。褚氏管见云：名所以彰德，外学也；内学则以为累德；故凡学道之人为世所称者，皆未能无透。非德之全。若束郭顺子，其徒犹未尝称之，世人又安能窥其万一？特因文曰：夫子得志於朝廷，有不言之教，不杀之严矣！是亦庶乎目击道存之义云。

颜渊问於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰；夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！夫子曰：回，何谓邪？曰：夫子步，亦步也；夫子言，亦古。也；夫子趋，亦趋也；夫子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘，而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民治乎前，而不知所以然而已矣。仲尼曰：恶可不察与！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出束方而入於西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，不化以待尽，效物而动，日夜无却，而不知其所终；熏然其成形，知命不能规乎其前，丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与！汝殆着乎吾所以着也。彼已尽矣，而汝求之以为有，是求马於唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘，虽然，汝奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。

郭注：心以死为死，乃更速其死；其死之速由哀以自丧，无哀则已，有哀则心死者，乃哀之大也。万物莫不比方，皆可见也。目成见功，足成行功。直以不见为亡耳。待隐谓之死，待显谓之生，竟无死生也。夫有不得变而为无，一受成形，则化尽无期。动自无心，其化常新，不以死为死也。熏然成形，又奚为哉！知命不系於前，而与变俱往，不可留也，虽执臂相守，不能令停，若哀死者则此亦可哀，而人未尝以此为哀何邪？唐肆，非停马处，言求向者之有不可复得。人生若马之过肆，无驻须突，新故相续，不合昼夜，汝殆见吾所以见者日新也，故已尽矣。汝安得有之？服者，思存之谓。甚忘，谓过去之速，言汝去忽然，思之常若不及。俱尔耳，不问贤圣，未有得停者。不忘者存，谓继以日新，虽志故吾，新吾已至，未始非吾，吾何息焉，故能离俗绝尘，与物无不冥也。

吕注：步也，趋也，驰也，可追而及也。至於不官而信，不比而周，无器而民洎乎前，则不知所以然而已。故以譬奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。心未尝死者，不知有死也，则心死而后人死次之，此哀莫大者也。日之出束入西，物莫不比方，而独有目有趾者待是而成功，是出则存是入则亡，而日未尝有存亡也。物有待而死生，而所待者未尝有死生也，财吾之所以不言而信，不比而周，无器而民治乎前者，终以是而已。使吾一受其成形，不化以待尽，效物而动，日夜无隙，则与万物皆有待而生，其能体所待以至於不知其然邪，以是日徂，则非不化以待尽，可不哀与，则哀莫大也。汝求吾所以奔逸绝尘之处而莫得是，殆着乎吾所以着而不见乎吾所以不着也。人心操存舍亡，孰有所以着而可着乎，是彼已尽矣，而汝求之以为有，与求马於唐肆何异？唐与肆，马之所阅而非马所居也。吾服汝也甚忘，则所谓吾者无有；汝服吾至於命者，知乎昼夜之道，达乎死生之理，故有形死而心不死者。哀莫大於心死，非不亡之死，人死者形化而心不化也。日之出束入西，万物莫不附丽，凡具形体者皆待阴阳而后成功。出为阳，故存；入为阴，故亡；万物皆有待而死生，举不逃乎此也。唯无死生，则无所待矣。一受其成形，不化以待尽，待尽无所待也，此孔子无生无死也。日夜无却，合阴阳为一体；效物而动，无心以顺物。不知其所终，不以死为死。熏然而成形，不以生为生也。日祖，言与化俱往，交一臂而失，言造物之驱人，百年一瞬耳。人知以死为哀，而不知此理尤可哀也。着，明也。唐肆，常马非停马处，言欲求向者之有不可复得，犹藏舟藏山而夜半有负之而走者。所以见者日新也，若夫故者已尽矣，安得有之？吾服汝也甚忘，使汝忘吾汝服吾也亦甚忘，使吾忘汝。服，犹思也。吾有不忘者存，继之以日新也。

碧虚注：超逸绝尘，喻妙理卓绝，应变无穷，夫迹之滞碍，形之变化，犹可迁复；若乃灵府不虚，趋死不反，哀莫大焉。心死者，执着自丧之谓。连伯玉行年六十而知五十九非者，其心活耳。日之出没不已，比物之生化不停，观者非日莫见，履者非日莫行。目得日新之妙，则视不咤；趾得日新之妙，则履不蹶；是曰成功也。日出则万类皆见，日入则万类皆晦，万类有休王之数，死生各有日，唯逃乎数者无所系待也。仲尼知死生有命，故上不逆造化，下不期所尽，效物而动，物樱亦缨，日夜无却，心无间断而不知所终。有终，则问断也。阴阳之气，熏然成形。若规度前事，则悖於天理。是以圣人常保日新，期至则往，且吾汝相与交臂之顷已成陈进，有志之士宁不慨然，吾所以显着外化也，汝殆庶几於此而彼已尽矣，奚足论哉！吾之一不化者，则非汝所及，故瞠若乎后矣。日新之妙，百姓日用而不知，以其无迹也，而汝求之以为有，是求马於唐肆，唐肆岂停马之所哉！吾汝相服甚志，即不贵其师，不爱其资之义。师资两忘，吾汝何息！忘乎故吾，身非我有也。有不忘者存，道无不在也。

庸斋云：心死，喻无所见，生而无所见，尤甚於死，故哀莫大焉。比方，可数也。日出日入，言自朝至暮。有目有趾，韦动之物，必待日而后事可为。人事之存亡，系日之出入。万物有待於道，犹人事之待乎日也。人受形，则此道在身，无所迁变。效物而动，无所容心。无却无间断，言此身无非和顺之理。虽知事物无非命，而不以命为规度也。日祖者，与之俱往。交一臂，并立也。吾终身与汝周旋，而汝未得此道，汝但见吾所可见，而不知有不可见者，道必至於无而后尽；汝以有求之，所以见不到尽处。唐，无壁屋。《诗》云：中唐有号。唐肆，今之过路亭，求马於唐肆，刻舟求剑之意。极其不可知，曰甚忘。服，行也。吾与汝之所行，又极其不可知；汝与吾之所行，亦必极其不可知；谓此事我与汝说不得，必至於忘言而后尽，汝虽未至於此亦可息焉。汝既知有奔逸绝尘，一解未尽，到汝能忘其故吾之时，虽与今所见不同，而己之不忘者仍在，谓见到无处方尽，依旧只是有时道理也。孔子奔逸绝尘而回瞠若乎后，即扬子所谓颜苦孔之卓也。圣人之心，湛如止水，物来斯烛，潜应所感，是谓与物为春，日夜无却者也。若其心死，则枯槁绝物，滞於顽空，沉沦幽寂，莫使复阳，故哀莫大焉。既心死而不复阳，则人死亦随之矣。日有出入，以喻物有死生。有目，当是有首，《天地篇》有首有趾无心无耳者，众有首有趾谓几戴天履地之人，是指造化，物之存亡系於造化之出入，所谓有待者也。日祖，则与化俱往，吾与汝共处一生之中，若交臂而过，顷刻失之，可不哀与！汝殆见乎吾所以见，特窥其述，陈逵已化而汝求之以为有，是求马於唐肆也。唐肆，庸斋说为近。又疑当时阖阅有此名，如京师马行樊楼之类，要亦不必深究。吾服汝也甚忘，谓吾思汝之前事已俱化矣。汝之思吾亦然，此古今圣贤愚知所共，非可以计力免，但当委而顺之，知有不忘者存足矣。窃观此章问答，极於出生入死造化推迁之理。先儒所未发明，韦弟子所不可得闻者也。唯颜子优入圣域，故夫子以此告之。再详交臂而失一语，有以见拳拳於道义之问，情均天属，德意熏然，惜夫化机之不可停，韦居之不可常也。然而知有不忘，则大常者存，非化所役去来见在无得而问之。前所云者，特其涉世之进耳，岂足以窥圣贤之蕴哉！

卷之六十四

武林道士褚伯秀学

田子方第二

孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而乾，恕然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立於独也。老聃曰：吾游心於物之初。孔子曰：何谓邪？日：心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗！孔子曰：请问游是。老聃曰：夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。孔子曰：愿闻其方。曰：草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入於胸次。夫天下者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？弃隶者若弃泥涂，知身贵於隶也，贵在於我而不失於变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。孔子曰：夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？老聃曰：不然。夫水之於洵也，无为而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！孔子出，以告颜回曰：丘之於道也，其犹酝鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。

郭注：执哑然似非人，寂泊之至，无其身心，而后外物去。初者未有而倏有，游於物初，然后明物之不为而自有也。心困口辟，欲令仲尼求之於言意之表。试议阴阳，以拟之出天发地，言其交也。莫见为纪之形，而未尝守故，明其自尔，故无功也。生，萌於未聚；死，归於散。所谓迎不见首，随不见后，至美无美，至乐无乐也。死生亦小变，知小变而不失大常，故喜怒哀乐不入於胸次。知身贵於隶，故弃若遗土。苟知死生皆我，则所贵者我而我与变俱，故无失也。已为道者解乎此，所谓悬解也。老聃谓天地日月皆不修为而自得。孔子谓比吾全於老耻，犹瓮中之与天地也。

吕注：未始有物，则起居语默，孰非游於物之初。心困焉，则非知所能知。口辟焉，则非言所能言。议乎其将，非其至也。夫阴阳交通成和而物生焉，远之为岁，近之为日，外而万物，内而一身，莫不有是也。或为之纪，莫见其形，消息改化以是而已。生萌死归，始终无端，亦以是而已，则向所谓物之初者殆是也。天下之所美所乐，非美乐之至，得此而后为至美至乐也。兽之易薮，鱼之易水，此其小变而不失薮水之大常，得是而游之者，天下莫不一而同焉。则死生莫之能滑，况得丧祸福之所介乎？知身贵於隶，则贵在我，虽有小变，岂以所贱而失吾所贵哉！万化无极，亦奚足以累吾心？已为道者，解乎此故也。

疑独注：物之初，谓未有气质之前，试议其将，难以尽言也。肃肃，北方之气；赫赫，南方之气。大吕，阴声，生於巳，是出乎阳也。黄锺，阳声，生於亥，是出乎阴也。阴阳之中，各有冲气，以为和而物生焉。物得以生，不知其纪，而莫见阴阳之形，消息盈虚，至日有所为，总言阴阳变化之理。生出於不生，此其所萌也。死入於不死，此其所归也。非是阴阳也，孰为之主哉！天下之至美无美，至乐无乐，故所得日新，所玩无故，得在己之至美，而游乎物之至乐，可谓至人矣。死生，小变。道，大常也。兽易薮，鱼易水，犹人处大道之中，随变任化，未始非我也。以死生为小变，则喜怒哀乐何足介怀！天下万物所同，得其所同，则死生莫能滑，况得丧祸福乎？圣人以道为贵，其次贵身，则有息矣；人皆知身贵於隶，而不知身为大息；知道贵於身，则贵常在我，而死生不得与之变，天地之间，万化无极，何足以累乎心！唯有道者能解乎此。孔子既闻至言，复问老子德配天地，犹未能忘言何也，老子告以水之於汐，至人之於德，天高地厚，日月之明，皆本於自然，又何修焉。谓吾虽有言，犹无言也。

碧虚注：槁木遗物，谓其藏精蕴神。离人立独，谓其丧耦入寥。游於物初，未始出其宗也。拟知而心已困，欲言而口又辟，离心忘言，斯近之矣。夫肃阴之气，降乎下；赫阳之气，升乎上，二仪通和，万物妙化，谓其有纲纪也，而不睹其形兆。消息有数，晦明有常，谓其有造为也，而不睹其功用。生则萌於恍惚，死则归於音冥。无端则莫知其始，无穷则莫知其终。若非此道，何物为之宗主邪？孔子又间游学於忘言之道，夫学道诅有所得，得其性之至美至乐而已。其於死生也，犹兽之易薮，鱼之易水，暂尔小变，又何息焉！夫天下者旁砖万物而为一，自其同者视之，则己之百体，犹臭腐也，此之死生犹寤寐也，况其它乎？故视执御与轩冕，犹易水易薮耳，所谓外化而内不化者也。贵在於我，未始非吾，其乐无涯，诅复有息？譬水之妁，抱而善利，岂有所造为？至人之德业广被，岂有所修治？犹天高地厚，日月之明，何假修焉！是以夫子自喻以佩蚝去覆，而识天地之大全也。

庸斋云：立於独，言超乎世表。物之初，无物也。阴阳发乎天地，四句只是一阴一阳之谓道。交通成和，即独阴不生，独阳不成。似有物为之纪而莫见其形，消息晦明，日有所为而莫见其功，始终无端，皆言造物也。至美至乐，赞道之妙。鱼兽虽易水易薮而水草不失，犹人同此天下，岂能自异？知其一出於天而莫不同，则死生且不能滑，况祸福乎？仆隶去来，弃如泥涂，以我贵而彼贱也。若知道之可贵，实在於我，则外物之变，岂能失我之至美至乐哉！世间万化无极，又何足为心累！但愚俗不解，唯已与道合者方晓此耳。至言，指前文，谓老子犹不能离言语以修心，孰能免此？答以江河之水，妁之而不竭者，以其本质无为而自然也。至人之德与天地日月，亦自然而已。又何容力乎？物初者，无名，天地之始，即太极也。肃肃出天，赫赫出地，即太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，循环无端。似有物为之纪而莫见其形，即所谓上知造物无物，下知有物之自造也。明夫物初，则知己之初，以至天地之初，亦若是而已。得是至美而游乎至乐，斯为人道之至也。夫物之生死，有萌有归；人之生死，可不深究。小变谓生死，大常不坏也。不坏者，一灵之本，静而日性，含虚空为有余；动而日心，入尘垢为不足。达斯理者，涉变而通，知常日明。其存也如月在水，其化也如风行空，何易水易薮之足虑哉！天下者万物之所同，则四肢百体，岂吾独有？知隶贱可弃，而身贵常存，则何得丧祸福之能滑？夫水之於清，性自然也，喻至人之德无假修为，而物自归之。天职生覆，地职形载，主教化者圣人之职，斯其所以为大全也欤！此章要旨在生萌死归，而先圣於此多不明言，欲人反而求之，充其真，见之实，然后不为死生转移。且人处生死之间，上知下愚无得免者；生图厚养，死图后葬，比比皆然，而罔知萌所归之何如也；夫欲知其所归，又当究其所萌，乍闻此言若茫然无致力处，研穷经意互有发明o 南华亦尝有云察其始也本无生，非徒无生而又无形无气，杂乎芒翁之间，变而有气，气变而有形，有生生，又变而之死，是相与为四时也。又云善吾生者，所以善吾死。则先圣不言之秘，真人已详言之，人息不求耳！是道也，可以心会，而不可以言尽，即禅家究竟父母未生已前，风火既散已后，虽因师指而入，终焉直须自悟，所谓说破即不中是也，学者勉之。

庄子见鲁哀公。一及公曰：鲁多儒士，少为先生方者。庄子曰：鲁少儒。一及公曰：举鲁国而儒服，何谓少乎？庄子曰：周闻之，儒者冠园冠者，知天时，履方屦者，知地形；缓佩决者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号於国中日无此道而为此服者，其罪死！於是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎！

郭注：德充於内者，不修饰於外。吕注：庄子数假孔子问学於老聃之徒，以明所谓圣知者非至道之尽也。此言不发，则学者无以知尊孔子之实。

疑独注：杨子曰：通天地人曰儒，斯真儒也。内有其道，质也；外有其服，文也。有一不具，皆非儒也。唯圣人践形然后能称其服，学不至，於圣人而服儒衣冠，此俗儒也。举鲁国儒服而真儒一人，则尊孔子之至也。

碧虚注：为王佐者一夔而足，兴儒教者何假三千，故羊质虎皮，必有惑者。盛德若愚，岂无知者哉！

庸斋云：此段益言儒服者多，而皆不知道也。南华以间世卓荦之才而居泗浊之世，时人无足与语，无以发胸中之奇，遂上论皇王，中谈孔、老，下至杨、墨、桀、坏，悉评议而无遗，其於察言行之实，判心述之微，不啻明镒之烛秋毫也。或谓所谈多讥孔子，徒观其言而不究其意耳！是章结以举鲁国儒服而儒者一人，余谓尊孔子者莫南华若也。请观束坡《庄子祠堂记》，庶表余言之不妄云。

百里奚爵禄不入於心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入於心，故足以动人。宋元君将画图，众史皆至，受揖而立；舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，值值然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣盘砖赢。君曰：可矣，是真画者也。

郭注：内自得者，外事全，故神间而意定也。

吕注：小则百里奚之得政，大则有虞氏之动人，以外物入其心而能至是者，未之有也。解衣盘砖，所以为真善画者也。

疑独注：爵禄小物，死生大事；能外爵禄，未能外死生；能外死生，则无所不能矣。夫内矜则外庄，内足则外间。内矜则神散，欲进而有不受之嫌；外问则神定，虽为而有无为之意。元君择画史而得其真，由此道也。

碧虚注：待时命而饭牛，人必观其行；事父母而忘生，众必察其孝。急於人用者，学未至；迪然自得者，艺必精。粗进尚尔，况妙理乎？

庸斋云：方其饭牛，岂有求爵禄之心？唯其不求，所以见用。动人者，感动而化之。画史之无心於求知而解衣盘砖，元君所以知其为真画也。爵禄无心而饭牛，故穆公与之政而治；工拙不矜而盘砖，故元君知其画之真。心虚则物附，内足者外间故也。今世从事才技者，汲汲然恐人之不知；而用才者，则惟外饰是取；宜其得之不精也。再考饭牛而牛肥，只应作饭牛而肥，谓百里奚虽处贱，躬耕而乐道忘贫，四体充悦，非谓牛肥也。

卷之六十五

武林道士褚伯秀学

田子方第三

文王观於臧，见一丈人钓，而其钓莫钓，非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，不忍百姓之无天也。於是旦而属之大夫曰：昔者寡人梦见良人，黑色而额，乘驳马而偏朱蹄，号曰：寓而政於臧丈人，庶几民有廖乎！诸大夫蹙然曰：先君王也。文王曰：然则卜之。诸大夫曰：先君之命，王其无他，又何卜焉！遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年文王观於国，则列士坏植散旱，长官者不成德，锁斛不敢入於四境。列士坏植散掌，则尚同也；长官者不成德，则同务也；锁斛不敢入於四境，则诸侯无二心也。文王於是焉以为太师，北面而问曰：故可以及天下乎？臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。颜渊问於仲尼曰：文王其犹未邪？又何以梦为乎？仲尼曰：默，汝无言！文王尽之也，而又何论刺焉！彼直以循斯须也。

郭注：聊以卒岁，竟无所求，不以得失经意，其於假钓而已。尚同，则和其光尘。洁然自成，则与众务异。天下相信，故能同律度量衡也。为功者非己，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去。名去身退，乃可以及天下也。文王任诸大夫而不自任，斯尽之矣。斯须者，百性之情，当悟未悟之顷，循而发之，以合其大情也。

吕注：知臧丈人之足与为政，得之於其钓莫钓之间，属之以梦，期之以卜而不卜者，上恐大臣父兄之不安，下恐百姓之无天也。用之三年，观於国，其效至於如所言，则言而能梦，不为不信；欲卜不卜，不为不敬，直以循斯须而已。典法无更，六典八法受於天子者，此其为一国之道也。偏令无出，则可以公之诸侯而后出，此所以可及於天下也。壤植则坏其所树之党，钦斛则非先王之嘉量也。

疑独注：此一节寓言文王用太公之事。文王未得太公之时，其心不忍百姓之无天；托梦以求之，亦圣人顺人情之道。及受之政，大常之法不改，不正之令不出，三年之后，天下尚同，故列士坏值散群，植者，木之直。列士之操也，方其尚同之时，列士之操无用故坏，列士之韦无施故散。尚同则天下无异务，故长官者不成德，钦斛不入於四境。功成如此，故文王北面事之，而大公昧然不答，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。文王之举太公非不能独行以应天意，盖不欲有异於众，故托梦以循众人之情於斯须之问耳。碧虚注：其钓莫钓，谓直钧也，托钓待时，隐於钓以为常耳。文王假梦，质诸大夫，大夫谓先君之命何疑何卜，遂迎而授之政。列士坏植散群，谓国治则忠臣隐，练垣废也。长官不成德，谓民淳政简。钦斛不入境，时和岁丰也。尚同则君臣一心，同务则四民着业。颜子犹疑托梦之非实，答以权之予夺，在乎斯须之间，文王尽之矣，又何论刺焉。刘巢注：三代直道而行，知臧丈人之有道，则授之政可也，奚必托梦以信诸大夫哉！盖知道者必达於理，明於权。道，天也，自信可也。权，人也，岂可废哉？仲尼与文王尽之，而颜子有所未及也。然则高宗之梦有类是矣，高宗则所谓直道而行者也。精神四达与天地同流，至诚之

验，天人之际，犹影响也。其梦赛良弼者，不足疑矣。庄子之寓言以为文王，欲明权必考古以验今，故假梦以信於人，学者或因臧丈人之论以推传说，则失之。庸斋云：常钓者，钓常在手而无意於钓，故日非持其钓有钓者也。坏植散群，言不立韦党。不成德，不有其功。同务，与众同事不自异也。外国钦斛，小大不同，皆不敢入其境内，诸侯无二心莫不知归也。朝令者，闻文王有及天下之问，故逃去。终身无闻。古本属之夫夫，上夫字读同大，太山刻石始皇文曰：御史夫夫，义同。坏植，说者不一，《司马注》云：行列也。散群，言不养徒众。一说植者，疆界头造屋以待谏士，故《成疏》云：谏士之馆也。无隐范先生云植者，边疆植木以为界，如检关柳塞之类。坏植散群，则撇戍罢兵，邻封混一，此尚同之俗也。续考司马子长《乐毅上燕王书》云：蓟丘之植，植於汶篁，徐广注谓燕之疆界移於齐之汶水竹田日篁，植以为界之物也。按此则范讲为可据，余义备见诸解。

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复杳，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背边巡，足二分垂在外，揖御冠而进之。御冠伏地，汗流至踵。伯昏无人日：夫至人者，上闯青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝休然有徇目之志，尔於中也殆矣夫！

郭注：盈贯，谓溢镝。左手如拒石，右手如附枝，右手放发而左手不知，故可措之杯水也。前矢去未至的，已复寄杯水於肘上，言其敏捷之妙。象人，谓不动之至。夫德充於内则神满於外，无远近幽深，所在皆明，故审安危之机而泊然自得，不能明至分故有惧，有惧而所丧多矣，岂唯射乎？

吕注：引之盈贯，持满之至。肘措杯水，平直之至。前矢适发而复杳，方矢复寓而在弦，复杳则矢往而杳还，方矢则与前矢并言，其前后相续而不绝。象人，谓其用知不分。此射之射也，不射之射，则所谓纯气之守，非知巧果敢之列，故登山临渊而不动其心，发无不中。推是以往，则挥斥八极，神气不变，固其宜也。

疑独注：御冠之射用知之审者，故能适矢复杳，方矢复寓；此射之中，非道之中也。及观伯昏无人之登山临渊，背行适巡，御冠汗流至踵，则犹是圣知之粗可见矣。若夫挥斥八极，神气不变，则非圣人莫能，故曰尔於中也，殆矣夫射之射，谓不出於力分之外；不射之射，力分又不足以言之。

碧虚注：考之射法，左手如拒石，右手如附枝，故可措杯水其肘上。弦发矢往，复杳前箭，所谓擘栝而入也。箭方去未至的，复寄杯水於肘上，言其敏捷之妙。象人，不动也。是射之射，谓犹存射法。若登山临渊而能射，非唯忘法，兼亦忘形，故能挥斥八极，神气不变也。

庸斋云：发之矢方去，而矢又在弦上。杳於弦上者才去，方来之矢已寓於弦。言一箭接一箭，如此之神速，是射之射也。若登山临渊，背行远巡，而伯昏无人能之者，不射之射也，所谓纯气之守，挥斥八极而不变者也。此章明精艺而神耗者易穷，以道而通艺者不栗。当发矢杳寓而如象人，可谓尽射之艺矣。及登山临渊，则悚汗而不能立，况欲射乎？此伯昏所以示不射之射，特寓道於艺，非以是为极政也。然亦挥斥八极之渐欤！习养神之道者，请观诸此。或疑御寇着书而自贬若是，何邪？益抑己所以尊师，尊师所以尊道也。与弯射羿之弓者不俟矣。无隐范先生讲宗吕注，兼证郭氏小失，云方矢犹方舟之义。并也，谓并执之矢已寓於弦，非寓杯水於肘上也，其论为当。

肩吾问於孙叔敖日：子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻问栩栩然，子之用心独奈何？孙叔敖日：吾何以过人哉！吾以其来不可却，其去不可止，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！仲尼闻之曰：古之真人，知者不得说，美人不得槛，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。

郭注：旷然无系，玄同彼我，则在彼非独亡，在我非独存。踌躇四顾，谓无可无不可。伏戏、黄帝者，功号耳，非所以功也，故其名不足以友其人也。夫割肌肤以为天下者，彼我俱失也。使人人自得而已，使人自得者，与人而不损於已。其神明充满天地，故所在皆可；所在皆可，故不损己为物，而放於自得之地也。

吕注：鼻间栩栩然，则其息以踵而深深之意。以其得失之非我，知命而安之也。不知其在彼在我，以道而忘之也。踌躇四顾，则自省之不给，何暇至乎人贵人贱哉！古之真人，所以不得说，不得滥，不得划，不得友者，审乎无假而不与物迁故也。若然者，其神可以经山入渊，充满天地。与人愈有，言道之无穷也。

疑独注：此即《论语》所载令尹子文之事，又托肩吾以明之。栩栩然，气微动貌。轩冕之来不可却，则顺受之；其去不可止，则任之而已。得失非在我，又何忧喜乎？忘乎彼我，归於大同，得丧所以自泯。天且不能贵贱之，况於人乎？真人与化为友，故知者不可得而说，美人不可得而溢，盗人不可得而钊，羲、黄不可得而友；唯其如此，故经山不介，入渊不濡，居困而不失其亨，充满天地，与人而愈有也。

碧虚注：鼻问栩栩然，色泽欣畅貌。吾无以过人，不矜故无忧耳。且有生是妄，逆旅诚虚，轩冕去来何异蚊聂之过目也。故踌躇弗进，存神道德之乡；顾陌四方，御气宝冥之域。彼之贵贱何暇及哉!古之真人，朴素故难说，质真故莫渝，寡欲故远盗，无求故不屈。是知心地碍者，生死不能变；形无累者，爵禄弗能萦。若然者，其神无方，故贯至坚而无画；其气无体，故没至柔而不濡。潜蕴於无内，充盈於无外，推功与物，物足而己有余也。

庸斋云：鼻问栩栩然，息在内而有自养之意。令尹之贵若在於令尹，则与我无预；我之可贵若在於我，则与令尹无预；故曰其在彼邪亡乎我，其在我邪亡乎彼。踌躇四顾，谓高视遐想於天地之闲，安知人之所谓贵者贱者。知者不得说，非言可穷。美人不得滥，非色可淫。盗人不得钊，非威可屈。羲黄不得友，遁世而轻天下也。介，问。卑细，贫贱也。道在己而充塞天地，推以化人，用之无尽也。中心闲豫，故鼻问栩栩然，息深而动微。知爵禄之来不可却，去不可止，以为得失之非我而无忧色，此其所以过人者也。不知其在造物乎？其在我乎？以为在我则无造物，以为造物则无我，彼我兼忘，夫何忧哉！踌躇四顾，言其自得，何暇至於人贵人贱，则所乐也内，其视三仕三已若游尘之过前。此言安命者忘贵贱，轻利者忘爵禄也。故仲尼以比古之真人。真人者，死生无变於己，以其浩然之气充塞天地，故推以利人，其用无极。南华寓言於肩吾、叔敖，所以为可仕可止之镒，而於内乐无益损焉。斯可与之论道矣。

楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡，而楚未始存也。

郭注：言凡有三亡征。不足以丧吾存，遗凡故也，遗之者不以亡为亡，则存亦不足以为存矣。旷然无矜乃常存，夫存亡在於心之所措耳！天下竟无存亡也。

吕注：天下有常存，不死不生者是也。得其常存而存之，则存其存矣。凡、楚曷足以当存亡哉！

疑独注：国之存者，物存也；吾之存者，命存也。至於命者，国虽亡而己有不亡者存；系於物者，国虽不亡而己之所存者已丧矣。楚王利人之国，左右曰凡有三亡征，欲有其国也。凡君不系於国，故日凡之亡也不足以丧吾存。夫凡亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存，讥楚王之存存者已亡，国之存无益也。由是观之，则凡未始亡，楚未始存。此以道观之，故无存亡也。

碧虚注：楚王有吞夷之志，故使左右以言感之。凡有三亡征，谓不敬老、不尊贤、不养民。凡之亡也不足丧吾存，不以皮为灾也。楚之存不足以存存，国虽存而生已丧矣。由是知存亡在道，不在国邑也。

庸斋云：此即刖者有尊足存之意，谓道之在己，不问有国与无国也。凡不为亡，楚不为存，则世之得丧皆外物耳。然其意尤在楚不足以存存一句，失者既不足以自歉，则得者亦不足以自矜，此语诚有味。凡君不以国亡系念，而能存己之存，知身之重於国也。楚王以国存自矜，而己之所存者已亡，以国为重於己也。己重於国，则国虽亡而无伤；国重於己，则国虽存而己无济矣。是知君子所当存者在乎道德，而不在国位，而况区区得丧下於国位者乎？是篇立论始於子方之师人貌而天，隐德港耀有不容称者，遂足以使文侯悟所学之非真知。魏国之为累，可谓善扬师德，一言悟主者矣！何息乎己之不立，道之不行邪？仲尼见温伯雪子目击道存，则启迪之机，不在乎谆谆训古之间。颜子欺超逸绝尘，瞠若乎后，则大化密移，盍求诸交臂易失之际f 老聘游乎物初，而孔子识其离人，立独具眼，相逢造妙，若此而犹有问，不几於赘乎？然非因机阐理，则无以惠后学，故详及於阴阳成和生物之奥，由其萌以究其归，使人人知天地之大全而忘形骸之小变，是亦圣人弘道济物之盛心也。哀公谓鲁多儒士，则以衣冠取人，庄子稽其行实，故得以少之。及其号於国而独存仲尼，有以见真道之不磨，伪学之易泯，衡鉴昭昭，其可欺耶？文王举臧丈人，政成而夜遁，则知有心为治者，任贤惟急；应物无心者，功成弗居。君臣之道，至是极矣！所以示万世之标准也。至若伯昏以射观列御冠，叔敖三已无忧色，此又论至命之士，离人入天，与化为一，挥斥八极，死生无变者也。学道叉至此地，方为极则。不然，皆外殉而中殆者耳！终以楚王、凡君身国存亡之喻，明物我内外之分，可谓知轻重矣。

卷之六十六

武林道士褚伯秀学

知北游第一

知北游於玄水之上，登隐井之丘，而适遭元为谓焉。知谓元为谓曰：予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？三问而元为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反於白水之南，登狐阅之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：唉，予知之，将语若。中欲言而忘其所欲言。知不得问，反於帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：元思元虑始知道，元处元服始安道，元从元道始得道。知问黄帝日：我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？黄帝曰：彼元为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰一失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。故曰：为道者日损，损之又, 损之以至於元为，元为而元不为也。今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎，生者死之徒，死者生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化於神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。知谓黄帝曰：吾问元为谓，元为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？黄帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。狂屈闻之，以黄帝为知言。

郭注：任其自行，斯不言之教也。道在自然，非可言政。不失德故称德，称德而不至矣。礼有常则，矫效之所由生。故为道者甘损华伪。华去朴全，虽为而非为也。物失其所，故有为物。欲复归根，不亦难乎？唯大人体合变化，化物元难也。知变化之道者，不以生死为异。更相为始，未知孰死孰生。俱聚俱散，吾何息焉。各以所美为神奇，所恶为臭腐；然彼之所美，我以为恶；我之所美，彼或恶之；故通共神奇，通共臭腐，死生彼我岂殊哉！以不知为真是，知之为不近，明夫自然者非言知所得，是以先举不言之标，后寄明於黄帝，则自然之冥物，药可见也。

吕注：知北进，则反本以求其所同而玄之极，隐则不缴，井则不昧，元为则元事，元谓则元言。有言不答，所以元为谓也。反於白水之南，又趋明以求之狐阕之丘或不盈之地。狂则不知所往，屈则不伸。黄帝之官，意之所在也。夫道不可以知知，元为谓则不知，是真知也。狂屈欲言而忘，非不知也，是以似之。我与汝知之，是以终不近也。道元方，故不可致，致则招之使来。德在我，故不可至，至则自此至彼。德则元为，而仁可为也；仁则所厚，而义可亏也；礼则为而莫之应，攘臂而仍之，是相伪而已，所以为乱之首也。故为道者日损，以至於元为，则仁义礼乐不得不绝灭之。及元为而元不为，则仁义礼乐孰非道耶？今已为物，则已有知，欲归其根而不知，不亦难乎？大人则光辉而物不能蔽，归根於芸芸之际，亦易事耳！生死始终元端元纪，气聚则生，气散则死。知其气之聚散为徒，又何息乎？故万物一也。特其所美者为神奇，所恶者为臭腐，二者交相化而已。以是知通天下一气，圣人所以贵一。

疑独注：北与水，皆知之所属。隐幽而弈显，喻阴阳之中。元为元谓者，道也。三问而不答，欲其得之於元言中。欲言而忘其所欲言，盖不可得而言也。反於帝官而问焉，黄帝以喻中道，故答以元思虑、元处服、元从道，所以为知道、安道、得道也。知则未能忘言，遂日我与若知之，彼元为谓与狂屈不知也，其孰是邪？黄帝能体元为之道以行有为之事，故以元答为真是，欲答而忘为似之，言者终不近道也。又引老子之言而语以知者不言之意。元为元谓，则真知也。深远之道不可致，日新之德不可至。仁可为也，上仁为之而元以为是已。义可亏也，上义为之而有以为是已。礼相伪也，故见於道德仁义之后，是为忠信之薄而乱之首也。日损见知则可至道，日损犹有为，损之又损则至於元为，元为则万法皆空，唯变所适也。今已为物，欲复归根反本，不亦难乎？唯大人则易耳！死者生之始，则知生为死之终，《易》曰：精气为物，气之聚也；进魂为变，气之散也。若死生为一，吾又何息？神奇，人之所好；臭腐，人之所恶。本乎一气，运转元穷，圣人贵一，所以明夫自然之道，非言知之所得，当冥乎元言之理而至矣。

碧虚注：知北游於玄水之上，欲藏知於渊默也。然知不终默，有隐伏则有井起，知元所息，故扣杳冥以求安。元为谓以元答为答，其旨深哉！白水，则向明而趋，帝官，灵府也。黄帝，即真君。收视反听，诸有皆空，以知为是，不知为非者，重增过耳。不言之教，即妙有也。且真是与真知皆为道障，尤难除者也。大道元形可致，上德元德可至。仁者兼爱，弊则偏私而有可为。义主裁断，弊则倾夺而事可亏。礼尚威仪，弊则矫饰而浮伪生矣。皆自知之失，以至乎乱，当先损其知，后损不知以至於元知，元损而后元为，元为而元不为也。元为则元我，其唯大人乎？唯忘生故死莫能系，唯忘死故复生之原。知其纪者，识其先。有其聚者，归於散。以死生为一条，恶往而不暇哉！神奇者，性；臭腐者，形。万类皆以性存为美，性坏为恶，性之化为形，形之复乎性，不出一气耳，得一万事毕，孰不贵之哉！夫有元之利用，粗妙之相须也。故先举元为谓之不答，示至理幽微。次以狂屈欲告而忘，明语默冥会。终以黄帝之知，所以假言诠道惑於知则为粗，超於言则为妙也。

庸斋云：篇首一段，分真是、似之、不近三节，主意归於知者不言，言者不知。继以道不可以言致，德不可以迹求。仁、义、礼，皆有迹，则道环矣，而礼为尤甚！堕体黜聪，此为道日损也。损之又损，则忘其故吾之时，至於元为，则循天理之自然，元所不可为矣。求道而有迸，则己犹与物同，欲见本根之地难矣！归根言返於元物之初，唯大人元为则易也。生者死之徒，死者生之始，如花木之发，终元不尽之理，则其生者犹死矣。

伊川云：复入之息，非已出之息，即此意。死生往来，孰知其所以纪纲者气？若知死生只是一理，吾又何息为徒、为一也。万物生死一理，而人自分好恶美恶。如花卉方盛，则为神奇，凋落则为臭腐，不知叶落粪根，生者又自是而始，是臭腐复化为神奇。古今往来，只此一气而已。圣人知此，故不以死生祸福为分别。」一者，元分别也。

褚氏管见云：知北游於玄水，喻多识之士欲求归本源。隐井之丘，谓未能全隐，其知犹有以示人也。元为谓则不复以知言，故问而不知答。反乎白水之南，又向明以求之。狐阕，则疑心已空。狂屈，人以为狂而曲全者也。欲言而忘明，其不可得而言。反於帝官，则求诸内。黄居中之主，有扣不得不应，遂告以知道、安道、得道之要在乎元思、元处、元从而已。真是，谓得其实。似之，次焉。不近，则远於道矣！知言之相反若此，宜其夫子之於人，听言而观行。不言之教，以身率之，元待於言也。夫道降而为德仁义礼，犹人生而知，知而能，能而役，役则为物所物，欲复归根也难矣！唯大人则能物物，所以易也。死生者，一气之聚散。神奇臭腐交相化，亦以人之所美所恶言之耳。圣人贵一，一则混然元间，何分乎神奇臭腐哉！唯知死生为徒者可以语此。知谓黄帝曰已下，重衍前文，义不待释。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，达万物之理，是故至人元为，大圣不作，观於天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。婚然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观於天矣。

郭注：至人元为，唯因任也。观其形容，象其物宜，与天地不异。故百化自化，而神明不夺；死者自死，生者自生；圆者自圆，方者自方。未有为其根者，故莫知。自古以固存，岂待为之哉！计六合在元极之中则陋。秋毫虽小，非元亦元以容其质。四时运行，不待为之？昭然若存则亡矣，挈然有形则不神。畜之而不得其本性之根，不知其所以畜也。

吕注：天地元为而元不备，有大美也。四时变通，始终不惑，有明法也。万物虽多，而道元不在，有成理也。美则充乎其中，法则可效理者，元所往而不通皆归乎道而已。圣人原美、达理，知其不为而自然者，观於天地而已矣。今神明至精，与彼百化，则以物观之物已死生方圆矣，何自而知其根哉！虽然，扁然而万物，物莫非彼也，自古以固存，彼未常去也。阴阳四时，各得其序，非彼而谁为哉！若亡而存，不形而神，则不可求之於有元之问也。万物以是相蕴，而不知其然，此之谓本根。

疑独注：大美，阴阳也。明法，生化也。成理，性命也。圣人本天地阴阳之美，达万物性命之理，入而为至人则元为，出而为圣人虽有为而亦出於不作也。观天地之会通，以行其典礼而已。神明者，天地之至精，百化自化，神明则与之不夺。故物之死生方圆，莫知其根。扁然而万物，自古以固存，长上古而不老，是已六合不离此道之内，秋毫亦待此道而成，天下莫不由此以浮沉。道常日新而元故，是以阴阳四时因之以得其序。若亡而存，不形而神，物由之以养而不知，此之谓本根，妙万物者是也。推此可以观天道矣。

碧虚注：大美覆载，明法生杀，成理群分也。言则美乖，议则法弊，说则理乱；唯元为者，默顺四时，大同天地，万化而未始有极，可谓精明矣！夫物皆自然，故莫知其根。独立不改，乾坤非神明莫能容，秋毫非至精莫能成。圣人法天地之行，物受其赐而不知，此之谓本根。

庸斋云：大美，即《易》云：以美利利天下。明法，谓寒暑往来，一定之法。成理，谓小大长短之所以，如何说得！元为不作，皆自然。圣人所以顺自然者，得诸天地而已。神明至精，言妙理。物之死生方圆，皆神明至精为之，孰能究其根极。扁，即翩然，言物化元停，而造化常存，束坡云：逝者如斯，而未尝往也，非真见不能道此。浮沉，往来。不故，常新也。僭然，不可见。油然，生意也。若亡而存，死者，生之徒也。不形而神，不恃形而立也。此段南华自立说，亦接前章元为元言之意。首三句即是天何言哉！四时行焉，百物生焉。圣人体天地而育万物，岂直块然元为，不作如木偶哉！盖为出於元为，作本於不作，若天时之运行，地利之发育，不越乎自然而已。合天地之神明至精，与物百化，荣枯形状昭昭可睹，而莫知其为之者，此所谓根也。扁然而万物，即万物芸芸之义。自古固存，道不渝也。故大弥六合，细入秋毫，与物同波而日新，阴阳俱运而有序。若亡而存，恍惚有物也。不形而神，冥冥见晓也。万物莫不生育於斯，而不知此为本根，所谓本根者，亦岂他求哉，反求诸吾身，得其所以生我者是已。知其根而守之不离，是谓归根。归根曰静，静曰复命，学道至此始可进。又玄一步，故曰可以观於天矣。今彼陈碧虚照散人刘得一本合彼，参之上文，於义为优。

卷之六十七

武林道士褚伯秀学

知北游第二

啮缺问道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而元求其故。言未卒，啮缺睡寐。被衣大悦，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，元心而不可与谋，彼何人哉。

郭注：不以故自持，与变俱也。元心不可与谋，独化者也。

吕注：正形，则坐而镒。一视，则元妄窥。故邪气却，而冲和归也。摄知则归根，一度则不淫。神来舍，则守形而不离也。德美，则充而同於初。道归，则止而集乎虚。新生之犊，则不知其所之。言未卒，啮缺假寐，则闻其言而车也。被衣行歌而去之，悦其安之易也。形槁心灰，则寂之至。真其实知，以其元知也。不以故自持，则其生之遗也。后三句谓其所会出，吾不知其谁也。

疑独注：形正则不佚，视一则不淫，故和理出焉。摄知将以去知，一度将以忘度，故心虚而神来合也。唯其至和，故德将为汝美；唯其至虚，故道将为汝居。瞳然如新生之犊，言其神全。元求其故，日新也。言未卒，啮缺假寐，被衣喜其得道，行歌而去之。真其实知，不以故自持，与化俱往也。媒晦元心，不可与谋，与化为人也。

碧虚注：体不邪，目不荡，则冲和集。收知觉，简法度，则吉祥止，然后众美从而纯白留，瞳光及照，视不浮外，其道几乎，故耳闻可道神入妙门，言下悬解，凝寂若寐也。形若槁骸，心若死灰，正形一视也。真其实知，不以故自持，摄知一度也。媒媒晦晦，则德美元心而不可与谋，则道居。此皆歌颂啮缺之德容，而假寐妙旨，难以言尽也。

庸斋云：正形一视，忘其形体耳目也。摄知一度，去其思虑意识也。如是，则元气全而神来舍矣。德美，谓其足以润身。道居，居天下之广居也。瞳然，元知而直视貌。初生之犊，视而元心，赤子亦然。元求其故，言不知其所以视者何也。言未卒而寐，语意相契，不容言也。实见此理之真，事物不入於心矣。媒晦，芒忽貌。彼既元心，我有不容言者，彼何人哉，深美之也。善诲者立条必简，善学者受化必速。正形一视，所以检外也；摄知一度，所以肃内也；可谓条简矣。言未卒而睡寐，则尤可谓速化者也。瞳然如新生之犊一句，形容德美道居，元心元为，粹然与物相忘之状最佳，观此可以知入道之方矣。被衣形歌之辞，与子贡赞汉阴丈人义同。人息在为谋府知主，今也元心而不可与谋，故叹美其淳德，谓世间元复有此人也。

舜问乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪？

郭注：身非汝有，而况元哉！若身是汝有，则美恶死生当制之由汝。今气聚而生，汝不能禁也；气散而死，汝不能止也。明其委结而自成，非汝有也。至於子孙，亦气自委结而蝉蜕耳。故其行处饮食，皆在自然中来。强阳，犹运动。明斯道者，庶可以遗身而忘生也。

吕注：观天下之物，得擅者莫若汝身，而天地之委形，汝不得有；而亲汝身之所存者，莫若乎生，而天地之委和，汝不得持其成；汝生之所本，莫若乎性命，而天地之委顺，汝不能违其正。观汝之身，知本元知，则行安知所往？处安知所持？食安知所味？是皆天地强阳之气所为，则所谓道者，汝安得而有之哉！

疑独注：丞者，古之得道人。身者，载道之器，而身属乎造物之与夺，则非我有，是天地之委形也；身犹不能自有，况於道乎？非特身也，生与性命皆非汝有，是天地之委和委顺；至於子孙，亦其委蜕耳。知其皆非汝有，则当任之自然，故其行其处其食，皆从自然中来，而不知所以然也。天地强阳之气，人禀之而生，亦因之而死，胡可得而有邪？

碧虚注：夫道，视听搏之不得，果可得而有乎？身者，块然而自有，岂汝之有哉？答以既云独化，即属我有委随也。身且非汝有，随天地之形而有；生非汝有，随天地之和而有；性命非汝有，随天地之顺而

有；子孙非汝有，随天地之蜕而有。故其行处食也，皆元气鼓吹而动，於汝何有哉！

庸斋云：委，聚也。四大假合，曰委形。阴阳成和而物生，曰委和。性命在我，即造物之理曰委顺。人世相代，如蝉蜕然，曰委蜕。强阳，即生气。人之行处饮食，皆此气之动为之，而非我有也。《圆觉经》云：今者妄身，当在何处，便是此意。不知所持，元执着也。丞，或云舜师，诸解罕详。及续考碧虚子音义注云：古者帝王有四辅，左辅右弼，前疑后丞，盖官名也，此说明当。夫道本元形，因物而见。身非我有，以神而灵。天地委形，有成必毁，所谓吾者暂寄焉耳。曰生曰性亦然，则子孙之为委蜕，又可知矣。故其行处饮食，一当任之自然。天地之和气流行，生育万物，此荣彼谢，彼死此生，皆道之运化元极，而物之受命元穷者也。汝恶得而独有之？盖明天地造化元私，以破世人执有其身而怜子爱孙之惑，始可以入道矣！此南华真切为人脱缰解铄之要诀也。

孔子问於老聃曰：今曰晏闲，敢问至道。老聪曰：汝斋戒，疏沦而心，澡雪而精神，拾击而知。夫道，官然难言哉!将为汝言□其崖略。夫昭昭生於冥冥，有伦生於元形，精神生於道，形本生於精，万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来元迩，其往元崖，元门元房，四达之皇皇也。邀於此者，四枝强，思虑徇达，耳目聪明，其用心不劳，其应物元方。天不得不高，地不得不广，曰月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫盖之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！中国有人焉，非阴非阳，处於天地之问，直且为人，将反於宗。自本观之，生者，暗糖物也。虽有寿夭，相去几何！须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非！果蕨有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。人生天地之问，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然僇然，莫不入焉，已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天强，堕其天发，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见元值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。

郭注曰：冥冥，曰元形，曰道，皆明其独生而元所资借。形则犹精以至粗也。万物虽以形相生，亦皆自然，故胎卵不能易种而生，明神气之不可为也。夫率自然之性，游元逵之涂者，放形骸於天地，寄精神於物表，是以元门元房，四达皇皇，逍遥六合，与化偕行也。人生而遇此道，则天性全而精神定。天地万物皆不得不然，是以圣人断弃智慧，付之自然，使各保止分，容恣元量也。与化俱者，用物而不役己，明道之赡物在於不赡而物自得，言元功乃足称道也。元所偏名，敖然自放，所通而安，了元功名，反於宗者不逐末。噫丑，物直聚气耳。死生犹未足殊，况寿夭哉！物元不理，但当顺之；人伦有知慧之变，故难。然其知慧自相齿，当顺所遇，宜过而过。调偶，和合之谓。帝王所兴，如此而已。隙驹忽然，乃不足惜。已生又死，俱是化也。死物不哀，死类不悲，解技堕秩，言其独脱，变化氤氲，元为用心於其间也。不形，形乃成；务则不至。默而塞之，故得也。

吕注：精神於道，犹为昭昭；至道之极，则冥冥。物成生理，则有伦；其精甚真，则元形也。而万物以形相生，来往元逃，四达皇皇也。人而邀於此，则休乎万物之奥，体强思达，其用元方。天地万物之成，莫非是也。夫博非知而辩非慧，圣人已断之；益非益而损非损，圣人之所保也。渊乎巍巍，莫知其纪。有运有量，非道之内；万物之所资，非资於外也。由是而求道，得其所在矣。非阴非阳，唯道是从。直且为人，与人同耳；反宗，与天同也。啼丑，谓非所美，寿夭等观，尧、桀奚足分哉！果萝有理，万物所同；人伦相齿，大道之序，不违不守，不去不取之谓。调而应之，德之所以曲成；偶而应之，道亦不考不呜也。帝王之所兴起，不过由此道耳。人生如驹过隙，莫可留止，物哀人悲，不明其未尝生未尝死故也。解技－则驰张莫拘，堕秩则卷舒元碍。魂魄往而身从之，言不出乎大冶不形之形，形之不形，众人之所同知非务其所将至也，至则体之，不至则论之而已。明见於道则元值，故辩不若默；真闻於道则元闻，故闻不若塞。言者元言，听者元闻，此之谓大得也。

疑独注：有冥冥之志，然后有昭昭之功；有元形之道，然后立有伦之事。致一之谓精，不测之谓神。万物相生以形，而所以相生者，此所谓精也。故胎生卯生，各正性命，而至精之妙出乎自然，以不来为来，不往为往。元门元房，四达皇皇也。知此道者，四肢耳目会於真理，所以用心不劳，应物元方；天地万物之运行生化，亦莫不由乎此。若夫以博辩为知慧者，圣人已断弃之，而非损益之所增喊者，则圣人之所保也，与化俱往而元穷，供物之求而不乏，物往资焉而不匮，此皆道之功用也。中国有人，谓圣人。非阴非阳，言莫测。直且为人者，适遇此形非有意也，故反於宗，以观物之变化。生者，哈丑，气之暂聚耳。世间果萝，皆有性命之理；人伦之尊卑长幼亦然。调而应之者，天德；偶而应之者，人道。帝王兴起於此，然皆应世粗迹，非圣人之妙用也。夫人处世间，忽然而已；出生入死，如昼有夜，而逐境昧理从而悲哀之，此皆束缚於亲爱，如弓之在技，书之在扶，唯独脱者则能堕解之。纷乎宛乎，魂气元不之，死则人之归也。不形之形，生而来也。形之不形，死而去也。此固人所共和，非将至之务也，谓生死之理，众人亦能官之；彼至命者，则不论，论则不至也。故办不若默，闻□不若塞，是得元所得，得之大也。

碧虚注：阳出於阴，有生於元，其理焕然。精神者，冲妙之绪余；形质者，和气之土直。故错杂类分，胎卯莫伴也。其来莫知，孰谓之述？其往莫测，孰谓之崖？出则遍满，於何为门；入则充盈，於何为房。元阙元剩，弥罗皇皇也。遇此冲妙之道者，与天为一，应物元穷，天不得不高，四句皆指道，《混元》云得一是也。夫以知询道，则所闻寡；以葱答道，则其辞讷。绝去知慧，古人所取。损益之所不能加，而渊乎巍巍也。运量万物而不遗者，先务其本，非由外也，故物往资焉而元匮乏，此明冲妙之不益不损也。直且为人，道貌天形也。将反其宗，入於寥天一。哈丑，结聚而为有生之物，顷久复散为元。校寿夭，争是非，皆妄情耳。植物元情，犹具阴阳之理；人品不易，莫越先后之序。圣人事至则应，既往则忘，而欲兴事务者未尝不以调和为德，应偶为道也。人生世间，交臂易失，唯湛寂者元出入，不化者元死生。解技．堕秩，即次疣渍瘫之义。纷给宛转，欲化未化之间。魂魄不守，则百骸渍散，神归真宅也。不形之形，不化者能化化；形之不形，化物者不化也。在形属粗，人皆知之；得道者，粗妙皆忘矣。言论，则徒语其糟粕，而元所值，故听止於耳，而以不得为得也。

庸斋云：有伦，可别万物也。元形，造化也。精神，在人者也。万物以形相生，人禽皆在其中。人虽贵於物，其生则同。元门元房，不可寻求，岂知所出入邪？邀索而见此道，则体安思达，应物元方。自天地至万物四句，形容彻上彻下，元非此道。人以博辫为己能，而不知所以知慧者，造物也。故圣人以造物断之，不以益为益，不以损为损，所保者在我，外物不得而加焉。终则复始应物元穷，未免乎有心有述；物往资焉而不匮，则元心元迸矣。非阴非阳，不可以物名也。有人之形，而心进物初，直寓形天地间耳。宗，即物之初。喳丑，气不顺也。自其本初而观有形，适足为累。百年之间，以天地比之，须突而已。果蕨微物，生有时，萌有种，自然之理也。人伦有上下之相制，强弱之相凌，然同处世间，相为齿列。不违则顺之，不守则化也。调和偶合，道德之自然。帝王兴起，不越此理而已。出生入死，即往者伸，来者屈，《易》所谓穷神知化是也。物自元而生，死又归於元，本同一理，而人物自为悲哀，此有所包裹而不明，如在技．裹之中；能自知觉，则解技．堕裹矣。纷宛，言其变化。大归，返其真宅。不形之形，不可见者；形之不形，体中有不可见之形。释氏所谓唯有法身常住不灭，此事人皆知之，未能离形以来，故不得至。学者将极乎至，则所从事不止如斯。至则不论，论则不至，此又说高一层话。见而有所遇，曰值，此有迹之见，道不可以形逵求，则元值矣。故辩不若默，闻不若塞也。昭昭生於冥冥至形本生於精，明天下之有生於元也。万物以形相生，一生二，二生三之义。来往元门，而四达皇皇，元非门也；思虑徇达，而耳目聪明，元非用也。天地万物，莫不由斯，则道之为用大矣！世人徒以区区博辩为知慧，而欲求合乎大道，圣人已断弃之矣！此章首所以先令拾击知虑，而后告之必至於世间益损所不能加，则渊乎巍巍，终始万物，运量万物而不遗，雕琢众形而非巧也。物往资焉而不匮，至元而供其求也。此其所以为道欤！中国有人，非阴非阳，言有元死生不得以系之。直且为人，有人之形而元人之情。将反於宗，游乎物初之谓也。人生乃一气之结聚，虽寿夭不同等，须臾耳，奚足以分尧、桀之是非！观夫果蕨虽微，种类滋荣，各有条理；人伦之贵贱高下相齿亦然。是以圣人遇则顺之，不逢物性；过则忘之，不介己怀。曰调曰偶，皆应物之妙用，而不离乎道德之间，此帝王之所兴起，人民之所依赖者也。夫物之出机入机，亦其常理，而世人不免乎悲哀。未离乎自然之技裹也，若以理烛破，则技裹自解。魄往身从，乃大归耳，何足哀耶？不形之形，出而生也；形之不形，入而死也。是人之所知非将至而难明之事众所同论也。然理至则忘言，可言则未至，故辩不若默，闻不若塞。若塞若默，此谓大得，则辩之与闻，失可知矣。运量万物而不匮，碧虚照散人刘得一本，作不遗，义长。

卷之六十八

武林道士褚伯秀学

知北游第三

东郭子问於庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：元所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪？曰：在梯秆。曰：何其愈下邪？曰：在瓦臂。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。东郭子不应。庄子曰：夫子之问也，固不及质。正获之问於监市履稀也，每下愈况。汝唯莫必，元乎逃物。至道若是，大言亦然。周褊咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎元何有之宫，同合而论，元所终穷乎！尝相与元为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而问乎！寥已吾志，元往焉而不知其所至。去而来不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物元际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。

郭注：举其标质，言元所不在，而复问此，斯不及质也。夫监市之履豕而知肥瘦者，愈履其难肥之处，愈知豕肥之要。今问道之所在，而每况之下贱，明道之不逃於物也。必谓元之逃物，则道不周，若游乎有，则不能周徧成也。同合而论，然复知道元不在，斯能旷然元怀而游元穷，此皆元为。寥然空虚，志寥然，则元所往；故不知其所至；有往，则理未动而志已惊矣。但往来不由於知耳，不为不往来也。往来者，自然常理，其有终乎！冯闳，虚廓之谓。大知游乎寥廓，恣变化之所如，故不知也。物物者元物，而物自物，故冥！也。物有际，故相与不冥，真所谓际也。不际者，虽有物物之名，直明物之自物。而物物者，竟元物，际其安在？既明物物者元物，又明物之不能自物，则为之者谁乎？皆忽然而自尔。

吕注：蝼蚁有知而至微，梯裨元知而有生，瓦号元生而有形，屎溺有形而臭腐者也。若是而为道，则道元不在可知。期道在乎四者，乃其质也；以为愈下而复问，是不及质矣。履稀者，每下愈况，则期道愈下，岂不愈非其质邪？而乃必欲逃物以为元，非所以为元不在也。前四者虽不同，而元不具道之体，犹言之有周徧咸其指一也。游乎元何有之官，而得其同合者，则焉有四者而非道邪？万物虽并作，而尝相与於元为，则澹漠调间者，莫不复归其根，寥然而已。吾志不逐物，则元往焉而不知其所至，去而来亦不知其所止，往来而又不知其所终，此则道之未尝有物，而物之元非道也！故彷徨冯闵，大知入焉，而不知所穷。由是知物物者，与物元际，小大不得而倪之。物有际者，所谓物际，则非物物者也。不际之际，际之不际，犹不形之形，形之不形。盈虚，物也；为盈虚者，道也。彼为衰杀本末积散，亦犹是也。然则为梯牌蝼蚁为瓦号屎溺者，谁欤？

疑独注：贵而上者，去道愈远；贱而下者，取道愈近。世人常忽其下贱者，而不知求道为最近。禅家所谓佛在粪堆头，与此意合。市正名获问监市履豕之法，愈履难肥之处，愈知履豕之要。今问道所在，而况之下贱，明道之不逃乎物也。若谓道必逃乎下贱之物，则道不周矣。至道散而在物，则为理；大言散而在人，则为教。周则不缺，徧则不偏，咸则元私，以喻道元不在，三名虽异，其实则一。澹而静，言其体合於心；漠而清，言其心合於气；调而间，言其气合於神；寥已吾志，神合於虚也。若是则元往而不知，其所至自至也；去来不知其所止，自止也；吾已往来而不知其所终，此自然之理也。是以彷徨冯阂乎虚旷之野，大知入焉而不知其所穷，此能物物者也。能物物者，与物一体而元际矣。际者，岸畔。物有际者，所谓物之际也。

释氏云：前际后际，是已不际之际，物物者能之，故虽有际，与不际同，际者同物，不际者处己，既明物物者元际，又明物不能自物，则为之者谁乎？皆忽然而自尔。盈虚衰杀，本末积散，皆在彼者，我何与焉！虚心以观阴阳之变而已。

碧虚注：固不及质，言所问失其宗本，故引监市履稀以喻之，腕下有肉则知上肥矣。道体虚元，何处元之，元既不逃乎物，物亦不逃乎元，道则净秽元间，言亦粗妙俱通，是以周匝太清，褊及万物，咸被其化育，犹希、夷、微之不可致诂，混而为一也。游乎元何有之官，有则不周矣。同合而论，元所终穷，穷则不褊矣。尝相与元为乎，为则不咸矣。澹漠调问，皆为道者日用，寥空其志而已，不知其所至周也，不知其所止褊也，不知其所终咸也，以至於彷徨冯闳而不知其所穷，则非知识思议可及也。道体元际，化物亦元际，有际在物，不在道也。不际者元际，故能容一切之际；若其有际，不能容元际之物矣。道有盈虚之名，而元盈虚之实；物有衰杀之进，而元衰杀之理。道化有本末，而体元本末；物形有积散，而性元积散。由是知道物未尝相逃，妙用元乎不在也。

肤斋云：质，本也，汝问不及其本，故吾所言愈下也。汝元固必之心，则物之至理皆元所逃。周、褊、咸三字，以喻物元精粗，其理一也。元何有之官，志已见而元固必之意。同合而论，元有精粗，安有终穷哉！澹静、漠清、调问，皆形容元为之妙，能讲究至此虚一之旨，则吾之志愿足矣，故曰寥已吾志，已读同矣。既元往矣，安有所至！虽有去来，而元所止。我既往来而又不知其所终，但见其彷徨入於大知之中，而不知其穷极。大知，即道与物元际，则与俱化，所谓不物者乃能物物也。与物未化，则有际有穷，所谓物际者也。穷而至於元穷，则为不际於物之际，得其不际者，则际之不际也。物之盈虚、盛衰、本末、聚散，皆若有进而不可穷，此即不际之际，际之不际者也。道之在天下，犹水之在地中，而其体性周褊法界。此云道在瓦号梯榫，指其至下者言之，触类而通，则知褊一切处，何物不具此道，但人品不同，见有差别，圣人见道不见物，凡人见物不见道，盖因物以障之，非道有存亡也。今所问固陋，不及道之真质，反不若履豕者得其豕肥之要也。汝若谓道之逃乎卑下之物，则不能周褊咸矣。混三者而游於元何有之乡，安有所穷极邪？所谓澹静、漠清、调间者，终归於寂寥而已。吾志元往焉，而不知其所至，谓神游八极，举意即到，以至不知所止，不知终穷，皆形容此道用之元尽。物物者，道也。与物元际，通生万物之谓也。而物有际者，谓物各有限量，是所谓际也，道何有际哉？不际之际，道散而为物也。际之不际，物全而归道也。道散为物，则易从，源趋流出乎自然也。物全归道，则难反，流还源出於使然也。若悟夫为盈虚者非盈虚，为积散者非积散，则安知使然之极，不归於自然者乎！

蚵荷甘与神农同学於老龙吉。神农隐凡阖户昼暝，坷荷甘日中套户而入曰：老龙死矣！神农隐凡拥杖而起，曝然放仗而笑，曰：天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣夫子！元所发予之狂言而死矣夫。禽纲吊闻之曰：夫体道者，天下之君子所系焉。今於道，秋毫之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之元形，听之元声，於人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。於是泰清问乎元穷曰：子知道乎？元穷曰：吾不知。又问乎元为。元为曰：吾知道。曰：子之知道亦有数乎？曰：有。曰：其数若何？元为曰：吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎元始日：若是，则元穷之弗知与元为之知，孰是而孰非乎？元始日：不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。於是泰清中而叹日：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知！元始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。元始曰：有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道元问，问元应。元问问之，是问穷也；元应应之，是元内也。以元内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知太初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。

郭注：起而悟夫死之不足惊，故还放杖而笑。自肩吾以下，皆以至言为狂而不信也。夫体道者，人之宗主，而道非言所得，在乎自得耳。冥冥而犹复非道，明道之元名。凡得之不由於知，乃冥也，故默成乎不闻不见之域而后至焉。形自形耳，形形者竟元物。有道名而元物，名之不能当也。不知故问，不应则非问所得，故终不闻。元问元应，是绝学去教，归於自然之意；而强问之，所谓责空，实元而假有以应者外矣。若夫婪落天地，游虚涉远，以入乎冥冥者，不应而已矣。

吕注：夫体道者，天下君子之所系，则圣生王成，莫不系於此。今於道，秋毫万分未得一，则其精至於不可分，所谓致一也。而犹知藏其狂言而死，又况体道而万化未始有极者乎？夫老龙吉之藏其狂言而死，凡以道之为物，非视听所及人之论者，谓之冥冥，而非言可论，所以论道而非道也。泰清闻论道而非道，以为足以求之於元穷，而元穷不知也。元为非本元为，知其元足为而元为，是以知之也，不然，则玄同矣。知道之可贵可贱，可约可散，则不免乎数也。元始则极乎始之所自，是以知不知为深，知之为浅；不知为内，知之为外也。泰清中而叹曰弗知乃知，元穷是也。知乃不知，无为是也。孰知不知之知则元始而已。夫道不可闻见言，则闻闻见见言言者；谁邪？ 有形而后有名，知形形者不形，此道所以不当名也。则闻闻者不闻，见见者不见，言言者不言可知。有问而应，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道元问，以问者不可得也。问元应，以应者不可得也。凡以其未始有物而已，元问问之是问穷，则不知其元穷而元以问为也。元应应之是元内，则未得其未始有物於内也。以元内待问穷，若是不观乎宇宙，不知乎泰初，则非时与方之所摄也。不过乎昆仑，不游乎太虚，则不知形之高，而天地万物畜乎其中矣。

疑独注：体道则与道为一，非学道知道者比。元形元声，曰夷曰希是也。人之论者谓之冥冥，以是论道，犹非道也。夫可以贵贱约散者，道之数；不可以贵贱约散者，道之体。不言不知，则见其本矣，故曰孰知不知之知。夫道元声元色元名，故不可见闻言；而有声声色色名名者存，知形形不形，则道不当名。是以问者固非，而应者亦未是；问道者犹未知道，况应之者乎？问穷元内，不若不问不应之为愈也。以不应之应，答元问之问，其神矣乎1 故外不观乎宇宙之广，内不知乎泰初之妙，不过乎昆仑，则脱乎地，不游乎太虚，则离乎天，非至神孰能与於此？

碧虚注：天下君子所系，言道为百王师。今於道得之秋毫尚知隐秘，况其全备者哉！窈冥者，耳目所不及。论道则窈冥亦非，故泰清问元穷，元穷答以不知。知则有穷矣。又问元为，元为知其得道则贵，失道则贱；守之则约，舒之则散；此道之数也。不知深矣内矣，是元名常道，理之妙也；知之浅矣外矣，是有名可道，事之缴也。有问则涉述，岂能知妙？故问道者未闻道，闻则不问矣。元问元应，犹淄渑之水易论，而甘苦之味难言。不知而问，谓之元问。元问问之，是为理屈。不知而应，谓之元应。元应应之，是元内。照以元内，照之应待理屈之问，犹与瞽者议龄散，聋者论官商也，又奚识宇宙之广，泰初之寥，昆仑之崇，太虚之邈哉？

庸斋云：有体道之人，则天下君子皆归宗之。今神农於道未有所见，亦知老龙之死为藏其狂言，况体道而与老龙同者乎？狂，犹大也，盖谓道在不言，藏其言者所以为道。夫道元形声，不可视听，若论说於人，以冥冥名道，亦非道也，即言者不知之意。形声有也，冥冥元也，知有之为元，不若并与元而元之。盖谓神农此言亦未为道也。贵贱合散，皆道之可以历数者。不知之知，乃不可名言之妙。形形之不形，即不物乃能物物。道不当名，不当对也。有道之名，则名与道对立，离其本然之真矣！道本元问，问而答之，我已离道，彼之问者亦非道矣。问穷者，所见至於问而穷，谓泥言语求知见也。元内者，中心未得此道，得此道，则不应之矣。

此章明道至大，不可以问答尽。圣贤於此，没身而已。人处万物之中，不啻豪末之在焉。体其於道也，亦然。故老龙死而神农兴欺，套纲吊所谓体道者正指老龙，隐而显之耳。世人以视听莫及为合道之冥冥，非知道也。特见道之无，而未能无无也。秦清问无穷，无穷不知也。又问无为，无为知道之数而已。乃问无始，无始定知与不知之浅深内外，即篇首黄帝云不知真是，忘之次之，知之终不近也，於是泰清中而欺日知不知之知，谓不必求知而有自然合道处。无始乃悟道之不可以闻见言也。形形之不形，犹云生生者生，则道不可得而名也。故问者应者，皆未闻道，闻则不问，亦不应矣。道无问而强问，是因问而穷道。无应而强应，是无主於内，又安足以知至大至先至高至广者哉！中而欺，说之不通，义当是印，《诗》：瞻印昊天，与仰同，传写之误。