至乐第十八

天下有至乐无有哉有可以活身者无有哉今奚为奚据奚避奚处奚就奚去奚乐奚恶夫天下之所尊者富贵寿善也所乐者身安厚味美服好色音声也所下者贫贱夭恶也所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得好色耳不得音声若不得者则大忧以惧其为形也亦愚哉夫富者苦身疾作多积财而不得尽用其为形也亦外矣夫贵者夜以日思虑善否其为形也亦疏矣人之生也与忧俱生寿者惛惛久忧不死何之苦也其为形也亦远矣烈士为天下见善矣未足以活身吾未知善之诚善邪诚不善邪若以为善矣不足活身以为不善矣足以活人故曰忠谏不听蹲【存】循勿争故夫子胥争之以残其形不争名亦不成诚有善无有哉今俗之所为与其所乐吾又未知乐之果乐邪果不乐邪吾观夫俗之所乐举群趣者誙誙【坑】然如将不得已而皆曰乐者吾未之乐也亦未之不乐也果有乐无有哉吾以无为诚乐矣又俗之所大苦也故曰至乐无乐至誉无誉天下是非果未可定也虽然无为可以定是非至乐活身唯无为几存请尝试言之天无为以之清地无为以之宁故两无为相合万物皆化芒乎芴乎而无从出乎芴乎芒乎而无有象乎万物职职皆从无为殖故曰天地无为也而无不为也人也孰能得无为哉【蹲循罗云低蹲而顺循之也口义作逡廵誙誙李云趣死貌职职林云各有所主也李云繁植貌】

郭注【忘欢而后乐足乐足而后身存将以为有乐邪而至乐无欢将以为无乐邪而身以存而无忧为据避处去就乐恶择此八者莫足以活身唯无择而任其所遇乃全耳凡服味色声失之无伤于形而得之有损于性今反以不得为忧故愚也内其形者知足而已亲其形者自得于身中而已夫遗生然后能忘忧忘忧而后生可乐生可乐而后形是我有富是我物贵是我荣也烈士见善矣未足以活身善则过当故不周济蹲循勿争唯中庸之德为然有善无善当缘督以为经也举群誙誙趣其所乐乃不避死也吾未之乐亦未之不乐者无懐而恣物耳夫无为之乐无忧而已俗以铿锵为乐美善为誉天下是非果未定也我无为而任天下之是非是非者各自任则定矣至乐活身惟无为几存者百姓足则吾身近乎存也天地皆自清宁耳非为之所得不为而自合故物皆化若有意乎为之则有时而滞也无从出者皆自出耳未有为而出之也无有象者无有为之象也无为殖者皆自殖耳人得无为则无乐而乐至矣】

管见【人处幻境之中难遂者乐难保者生故是篇首叹至乐活身之不可必得而兼有使人安其素分无所为据去就于其间则亦奚乐奚恶哉天下所乐者富贵寿善厚味声色也而美善不可常有所下所苦者贫贱夭恶所求不得也苟游乎物初则已犹可忘何外累之能及今观夫富者之苦身疾作贵者之思虑善否寿者之久忧不死皆疎外其形去道远矣烈士之不足活身亦犹是也故忠谏勿争徐有以开悟之则君无过举臣尽其职君臣之盛也若夫子胥因争以残形亦因以成名诚有善邪无有邪观俗之所乐果乐邪不乐邪吾以无为诚乐矣而世俗以为大苦则其向背可知故必知至乐无乐则世俗之所乐非真乐也至誉无誉则烈士之所争非真名也然后安于无为而可以定天下之是非矣故欲求至乐活身者惟无为近之天地无为而清宁故万物皆化人而能无为物恶得不化哉】

庄子妻死惠子吊之庄子则方箕踞鼓盆而歌惠子曰与人居长子老身死不哭亦足矣又鼓盆而歌不亦甚乎庄子曰不然是其始死也我独何能无槩然察其始而本无生非徒无生也而本无形非徒无形也而本无气杂乎芒芴之间变而有气气变而有形形变而有生今又变而之死是相与为春秋冬夏四时行也人且偃然寝于巨室而我噭噭【叫】然随而哭之自以为不通乎命故止也

郭注【未明而槩既达而止斯所以诲有情者将令推至理以遣累也】

吕注【庄子之所贵则孔子孟孙才颜氏而其制行则若子桑子反子琴张之徒何也盖人道之弊天下沈于哀乐之邪而灭其天理故救之之道为若此】

支离叔与滑【骨】介叔观于冥伯之丘昆仑之虚黄帝之所休俄而栁生其左肘其意蹶蹶然恶之支离叔曰子恶之乎滑介叔曰亡予何恶生者假借也假之而生生者尘垢也死生为昼夜且吾与子观化而化及我我又何恶焉

郭注【斯皆先示有情然后寻至理以遣之若云我本无情故能无忧则夫有情者遂自绝于远旷之域而迷困于忧乐之境矣】

吕注【黄帝之所休则心死形废如土壤而不觉栁之生其肘也栁者易生之物以滑介为事则其初不免惊而恶之终知其生之为假借尘垢又何恶焉古之所谓观化者其道盖如此】

循本【冥伯死者之称犹文选所称冥漠君冥伯之丘死人墓也其墓在昆仑之墟黄帝所曾休息处因感此人不能如黄帝之升仙而死也栁者障柩之栁檀弓周人墙置翣注墙栁衣也支离叔与滑介叔观于墟墓之间意想所致倐有障柩之栁出于左手所肘处不祥之征殆将死矣故其意蹶蹶然惊动而恶之支离叔既恶之又问滑介叔曰汝恶之乎介叔曰予无恶生者假借而已所谓四大假合是也既假之而生则不过如尘垢之集耳何足控搏故死生常理有如昼夜何足惊惧化死也孟子且比化者无使土亲肤之化言吾与子适墓观人之死而睹此不祥死将及我人有死则我必有死又何恶焉或以栁为杨栁之栁恐于文义不相贯也】庄子之楚见空髑【独】髅【楼】髐【嘐】然有形撽【苦吊反】以马捶因而问之曰夫子贪生失理而为此乎将子有亡国之事斧钺之诛而为此乎将子有不善之行愧遗父母妻子之丑而为此乎将子有冻馁之患而为此乎将子之春秋故及此乎于是语卒援髑髅枕而卧夜半髑髅见梦曰子之谈者似辩士诸子所言皆生人之累也死则无此矣子欲闻死之说乎庄子曰然髑髅曰死无君于上无臣于下亦无四时之事从【纵】然以天地为春秋虽南面王乐不能过也庄子不信曰吾使司命复生子形为子骨肉肌肤反子父母妻子闾里知识子欲之乎髑髅深矉蹙頞曰吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎

郭注【旧说云庄子乐死恶生斯说谬矣若然何谓齐乎所谓齐者生时安生死时安死生死之情既齐则无为当生而忧死耳此庄子之旨也】

吕注【原始要终故知生死之说以其一体而已则世之贪生恶死者固非是乐死而恶生者亦岂所以为一体邪而庄子言此者以世人所病尤在于贪生恶死则南面王乐之说岂无为而言之乎】

碧虚【好生者以世事为乐趣死者以人间为劳唯超死生者可以论其大槩矣】

新传【夫生者一气之暂聚死者一气之暂散生未必无为而死未必有为未必无为者至乐所以缺未必有为者至乐所以全此庄子所以有髑髅不弃南面之乐之言也夫六骸者寓之于身也生则随气而暂聚死则随气而暂散聚散皆非我之所有我又何自有而有我乎自有而有我则未能忘形也不能忘形则有为也有为而与物相靡刃则至乐安能内全与此髑髅之不欲复为于人也】

颜渊东之齐孔子有忧色子贡下席而问曰小子敢问回东之齐夫子有忧色何邪孔子曰善哉女问昔者管子有言丘甚善之曰褚小者不可以懐大绠【梗】短者不可以汲深夫若是者以为命有所成而形有所适也夫不可损益吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道而重以燧人神农之言彼将内求于已而不得不得则惑人惑则死且女独不闻邪昔者海鸟止于鲁郊鲁侯御【迓】而觞之于庙奏九韶以为乐具太牢以为膳鸟乃视忧悲不敢食一脔【卢转反】不敢饮一杯三日而死此以已养养鸟也非以鸟养养鸟也夫以鸟养养鸟者宜栖之深林游之坛陆浮之江湖食之防【秋】防【由】随行列而止委蛇而处彼唯人言之恶闻奚以夫譊譊为乎咸池九韶之乐张之洞庭之野鸟闻之而飞兽闻之而走鱼闻之而下入人卒【猝】闻之相与还而观之鱼处水而生人处水而死彼必相与异其好恶故异也故先圣不一其能不同其事名止于实义设于适是之谓条达而福持【璮司马本作澶水沙澶也音但】

郭注【不可损益故当任之而已内求不得将求于外舍内求外非惑如何不一其能不同其事者言各随其情也实而适故条达性常得故福持】

吕注【海鸟之说欲学者深思而慎出也冲城窒穴之殊器千里捕防之殊技夜明昼暗之殊性此先圣之所以不一其能不同其事也名止于实则无过实之名义设于适则无过施之义条达则随其条之短长而不求通求通则不达矣福持则因其分之小大而不过与过与则不持矣】

碧虚【受命自然不可劝成其犹小囊讵能容大禀质定分不可迁适其犹短绠讵能引深海鸟之惊九韶如齐侯之惊皇道也人有贤愚故莫能一事有古今故莫能同名实不越则有条而不塞义理适用则祸去而不危矣】

列子行食于道从见百岁髑髅攓蓬而指之曰唯予与女知而未尝死未尝生也若果养乎予果欢乎种有几得水则为防【】得水土之际则为鼃【蛙】蠙之衣生于陵屯则为陵舄【昔】陵舄得郁栖则为乌足乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶胡蝶胥也化而为虫生于灶下其状若脱其名为鸲掇【都括反】鸲掇千日为鸟其名为干【干】余骨干余骨之沫为斯弥斯弥为食酰颐辂生乎食酰黄軦生乎九猷瞀【茂】芮【汭】生乎腐蠸【欢】羊奚比乎不筍【笋】久竹生青宁青宁生程程生马马生人人又反入于机万物皆出于机皆入于机

郭注【未尝死未尝生者各以所遇为乐果养乎果欢乎欢养之实未有定在也种有几言变化种数不可胜计自得水则为防至皆入于机言一气而万形有变化而无死生也】

吕注【游魂为变无所不之则百岁髑髅何知也刳心而至于无知则知其未尝生未尝死与之均矣汝果养而畏于死乎予果欢而悦于生乎夫唯知游魂之无所不之而精气之为物则其种果有几邪故防与蠙衣陵舄一种也或得水土之际或得陵屯而其生各不同乌足蛴螬胡蝶与陵屯亦一种也或得郁栖或以根以叶而其变各不同鸲掇干余骨斯弥食酰颐辂与胥亦一种也或以灶下或以日久或以其沫而其生各不同黄軦之于九猷瞀芮之于腐蠸羊奚之于不□久竹则不知其种之所自生也青宁也程也亦一种也而马与人有自而生也则物或以无情相生或以有情相生或以无情生有情或以有情生无情皆游魂精气之所为也凡列子所言则尝闻见而知之其所未尝闻见者可胜道哉】

碧虚【予未尝死也其生果欢乐乎汝未尝生也其死果颐养乎此欲极其不死不生之理也时列子适逢道边有蛙因指以论化机蛙感火气则为鹑得水则相而生说文反为防遗水涯着苔如衣乃科斗所出遗山阜之上变而为草名曰陵舄药名车前草此有情入无情如山蚓化为百合也郁栖粪壤也乌足草生水边俗呼墨草乌髭方用之一草而根叶异由气有阴阳也盖物有相胥生者不可槩论胡蝶就化为鸲掇初出形洁若脱千日能飞其沫为斯弥之虫此言小大之化相因无穷斯弥至食酰以下明有情之物触而变瞀芮烂草腐蠸萤也此乃无情化有情如朽麦之为胡蝶也腐蠸生羊奚即羊蹄菜有情复归无情也羊奚与不□之老竹比合两无情相交而生青宁形似刺猬俗云败竹园多刺猬是也尸子云越人呼豹曰程或谓程为貘捜神记秦孝公时有马生人盖五运六气触物成变难以致诘也】

江遹【髑髅至于百岁其游魂之所之更而为人亦已百岁而死矣若化为物则其更死更生其化抑不可胜计矣而为空髑髅者方且髐然有形存焉列子独悟一身之妙而髑髅又更百岁之变故列子指之曰唯予与彼知而未尝死未尝生也列子于是即其所尝见闻而知其种者托问于髑髅以明万物之变夫万物之生或以情而生或以想而有因湿而生者以合而感由化而成者以离而应情想合离更相变易或大或小皆出入于机而均含至理无以相异也所谓机者果何物哉万物若之何而出入哉素问曰出入废则神机化灭盖万物之成败倚伏生乎动动而不已则变化作矣故非出入则无以为生长壮老矣然而出入虽异其机则一出入虽徼其机则妙机由出入而显出入得机而运不可谓出入为机也亦不可离出入而求机也一出一入而神机运矣阴符曰天性人也人心机也而此言万物之出机入机亦特言人反入于机岂不以人为万物之灵而独举以该之欤】

副墨【髑髅在蓬蒿之下列子攓其蓬而指之曰惟予与汝知而未尝死也察其本始亦未尝生也未尝生则不当以养为期未尝死又何以灭为乐乎如此悦生悦死皆属妄见予与若同在大造炉冶中防肝虫臂唯其所化耳举其化生凡有几种自湿化而言大地尘埃为息所吹浮游水上尘尘相牵如丝如缕其名为防盖水苔欲生河中先有此眹其在水土相交之际水得土气凝为体质名鼃蠙之衣即水舄也生于水为水舄诗所谓言采其藚是也鼃与蚌依其下以为衣焉生于陵屯则为陵舄即诗所谓芣苡一物而有水陆之异也陵舄而得郁栖化为乌足郁栖粪壤也乌足亦草名其根化蛴螬而叶化胡蝶胥相也蝶又相化而为虫也盖草化为虫质多蠕弱又生田夫野灶之下者得火之气化而为虫无皮无殻其状若脱名鸲掇鸲掇伏土千日化而为鸟名干余骨干余骨之沫化为斯弥斯弥化为食榼食酰蠛蠓也喜酸而聚酰故曰食酰食酰生颐辂颐辂生九猷九猷生黄軦黄軦生腐蠸腐蠸生瞀芮递递相生皆虫也羊奚比乎不筍久竹生青宁为一句羊奚草名根如芜菁比合也其根连于久不生笋之竹则生青宁青宁竹根虫也循本言万载有老人曾见一虫长五寸后尚有寸许是竹根未变得非所谓青宁者乎程豹之别名笔谈言延州人至今呼虎豹为程是也青宁生程程生马马生人世间自有此事如史言长沙武陵蛮生于畜狗元始祖胎于狼鹿之不可以耳目所限而防之机者气之动处出于机者生也入于机者死也盈天地间只是阴阳二气循环不息养乎欢乎何容心哉顺其自化可耳】

管见总论【是篇名以至乐而首论有生为累忧苦多端以至避处去就罔知所择而莫得其所以活身之计何邪意谓人能于忧苦中心生厌离勇猛思复则其乐将至矣故凡俗之所谓乐者未知其诚乐否邪盖天下之事盛则有衰极则必变孤臣孳子操心也危虑患也深故达由是知贫贱忧戚玉女于成则祸福之机常相倚伏所以举世陷于哀乐之域而不能自出其能安于性命之情乎故卒之于无乐无誉是为至誉至乐也已次载鼔盆而歌髑髅之答皆以人所不乐为已之乐则其乐也岂世俗所可共语哉中叙观化而化及者肘变而无恶求已而不得者闻乐而惊忧此言顺化则其乐皆同拂情则虽养非乐也终论人卉虫兽生化之不常而断之曰皆出于机皆入于机大哉机乎孰弛张是凡涉形器罔不由斯生死变化循环无极若悦生而恶死或乐死而厌生皆滞于一偏而非乐之至必也无乐无不乐无生无不生然后不为化所役不为机所运造夫大衍虚一不用之妙泯然无际湛兮若存斯为至乐也欤】